Как называется культурологическая концепция суть которой заключается

Измерительный инструментарий в культурологии Текст научной статьи по специальности « Культура. Культурология»

Аннотация научной статьи по культуре и культурологии, автор научной работы — Демин И. О.

Описание метрологическое инструментария, его возможная интерпретация применительно к измерению культурных текстов. Идея «культурологической величины».

Похожие темы научных работ по культуре и культурологии , автор научной работы — Демин И.О.,

Текст научной работы на тему «Измерительный инструментарий в культурологии»

?УДК 008 ДЕМИН И.О.

ИЗМЕРИТЕЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТАРИЙ В КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Демин Игорь Олегович — аспирант ТГУ им. Державина.

•Аннотация. Описание метрологическое инструментария, его возможная интерпретация применительно к измерению культурных текстов. Идея

• Ключевые слова: метрология, «культурологическая величина», «универсальная культурологическая величина».

Рассматривая метрологию как совокупность измерений текстов культуры, мы можем найти весьма непредсказуемое применение этой науки об измерениях. Потенциальное применение метрологического инструментария для анализа культурных объектов и процессов обусловлено переносом понятий и концепции в культуру. Кроме того, измерение, в качестве познавательного процесса в изучении объектов культуры, обозначит новые стороны и свежий взгляд на теорию культуры.

Слово «метрология» пришло к нам из древнегреческой культуры, которое обозначает словообразование из двух греческих слов те^оп,что значит мера, и logos -понятие или учение.

Общепризнанное определение понятия «метрология» согласно профессиональным источникам [1] является следующим: метрология — раздел науки об измерениях, методах и средствах обеспечения их единства и способах достижения требуемой точности.

В ходе раскрытия определения «метрология», непременно сталкиваемся с необходимостью рассмотреть понятия «измерение», как ключевого элемента. Измерение является главным фундаментом метрологии, без которого не может существовать метрологическая концепция.

Измерение, с точки зрения метрологической науки,- это совокупность операций по применению технического средства, хранящего единицу физической величины, обеспечивающих нахождение соотношения (в явном или неявном виде) измеряемой величины с ее единицей и получение значения этой единицы. Это определение является достаточно строгим, где включены метрологические понятия: физическая величина и техническое средство измерения [2].

Одним из основных понятий, которое применяется в метрологии, является понятие физическая величина. Дадим принятое в метрологии определение физической величины. Физическая величина — одно из свойств физического объекта (физической системы, явления или процесса), общее в качественном отношении для многих физических объектов, но в количественном отношении индивидуальное для каждого из них [2].

Величины бывают разными, их подразделяют на физические и нефизические величины. Физический значит вещественный, материальный, то есть относящийся к материи, материалу. К нефизическим величинам относятся величины, присущие общественным (нефизическим) наукам, в том числе философии, социологии, экономике. Так в измерениях текстов культуры будут рассматриваться не только материальные аспекты, но и духовные, так называемые имматериальные аспекты.

В свою очередь, физические величины подразделяются на измеряемые и оцениваемые величины. Измеряемые могут быть выражены количественно в виде определенного числа установленных единиц измерения. Физические величины, для которых не может быть введена единица измерения, могут быть только оценены. Кроме того, величины оценивают при помощи шкал.

Помимо этого, нефизические величины, для которых единица измерения также не может быть введена, могут быть только оценены.

Нефизические величины характеризуются качественными показателями, измерение которых будет обуславливаться оцениванием характеристик объекта измерения.

Существует множество методов определения качественных характеристик. Выделим из них несколько основных методов [2]. Первый метод является инструментальный, где оценка качества осуществляется с помощью инструментального определения их характеристик.

Органолептическим методом также осуществляется оценивание качественных показателей, суть которой заключается в анализе восприятия продукции органами чувств без применения средств измерения

Третий метод называется расчетный, основанный на вычислениях по значениям параметров продукции, найденным другими методами.

Следующий метод — статистический. В этом методе используются правила прикладной статистики и основывается на подсчете числа событий или объектов.

Существует также экспертный метод оценки качественной характеристики объекта измерения. В том методе применяется мнение о группы специалистов-экспертов. Как правило, экспертный метод базируется на применении шкал (уровней, порядка или отношений).

Комбинированный метод включает в себя несколько методов определения показателей качества. Все же основными методами измерения и оценки качества являются инструментальный и экспертный. Для более комплексной оценки применяют инструменты контроля и измерения качества. Инструменты контроля качества можно рассматривать и как отдельные методы, и как систему методов, обеспечивающую комплексный контроль показателей качества. Применение этих методов могут оказаться полезными для анализа культурных текстов.

Следующее основополагающее понятие, которое позволит нам определить культурологическое свойство, это шкала измерений. Шкалирование поможет более четко определить позиции в измерении культурных объектов.

Шкала физической величины, согласно метрологии, — это упорядоченная совокупность значений физической величины, служащая исходной основой для измерений данной величины.

Обычно, это принятая по соглашению последовательность значений, присваиваемых физической величине по мере её возрастания (или убывания). Эта последовательность определяется принятым методом измерений величины.

Для исследования культурных объектов возьмем аналогичное определение, заменив вместо физической величины понятие «культурологическая величина». Таким образом, шкала «культурологической величины» — это упорядоченная совокупность значений «культурологической величины», служащая исходной основой для измерений данной величины.

Принято различать 5 основных типов шкал измерений: шкалы наименований, шкалы порядка (рангов), шкала разностей (интервалов), шкалы отношений и абсолютные шкалы [3].

Шкала наименований используются для классификации эмпирических объектов, свойства которых проявляется в отношении эквивалентности. Такие шкалы применяются для оценивания нефизических величин. Это считается самый простой тип шкал, где данные шкалы характеризуется отношениями эквивалентности.

В шкале порядков (рангов) свойства эмпирического объекта обозначены в порядке возрастания или убывания и позволяет установить отношение больше/меньше между величинами характеризующие указанные свойства. В шкалах этого типа существует или не существует нуль, но принципиально нельзя ввести единицы измерения, так как для них

не установлено отношение пропорциональности и соответственно нет возможности судить, во сколько раз больше или меньше конкретные проявления свойства.

Шкала разностей (интервалов) описывает не только отношения эквивалентности и порядка, но и пропорциональности или суммирования интервалов (разностей) между различными количественными проявлениями свойства. Характерный пример — шкалы времени; интервалы времени можно суммировать или вычитать, складывать же даты событий бессмысленно. Шкалы разностей имеют условный нуль, опирающийся на реперную точку (например температурная шкала).

Шкала отношений описывает свойства ко множеству количественных проявлений которых применимы отношения эквивалентности, порядка, пропорциональности или суммирования (а следовательно, и вычитания, и умножения). В шкале отношений существует естественный критерий нулевого количественного проявления свойства, т. е. нуль имеет не условное значение, а вполне определенный смысл. Примеры шкал отношений — шкала массы, температурная шкала.

Абсолютные шкалы обладают всеми признаками шкал отношений, но дополнительно в них существует естественное однозначное определение единицы измерения. Такие шкалы и соответствуют относительным величинам — отношениям одноимённых величин, описываемых шкалами отношений. К таким величинам относятся коэффициент усиления, добротность колебательной системы, коэффициент ослабления и т. п. Среди абсолютных шкал выделяются ограниченные по диапазону шкалы, значения которых находятся в пределах от 0 до 1. Они характерны для КПД (коэффициент полезного действия, амплитудной модуляции и т. п. величин).

Отметим, что шкалы наименований и порядка называют неметрическими (концептуальными), а шкалы интервалов и отношений — метрическими (материальными). Абсолютные и метрические шкалы относятся к разряду линейных. Практическая реализация шкал измерений осуществляется путем стандартизации как самих шкал и единиц измерений, так и, в необходимых случаях, способов и условий их однозначного воспроизведения.

Большинство свойств, которые рассматривают в практической метрологии, описывается одномерными шкалами. Однако имеются свойства, которые в принципе можно описать только многомерными шкалами. Таковы, например, трёхмерные шкалы цвета в колориметрии. Шкалы сортности изделий и продуктов в общем случае являются многомерными шкалами наименований и опираются на ряд факторов, каждый из которых определяется по специализированным шкалам наименований порядка или по общим шкалам интервалов, отношений и абсолютным, описывающим общепринятые величины (напр., размеры изделия).

Многомерными шкалами можно описать свойства динамики культуры. Есть целесообразность вводить специальные шкалы качественного характера для более четкого представления при метрологическом анализе.

Измерение как познавательный процесс провоцирует на идею «культурологической величины», в которой можно охарактеризовать и описать объекты культуры и культурные процессы в качестве неких величин.

С помощью такого подхода возможно создать инструмент для определения значимости и ценности объекта культуры и его основных характеристик.

Идея «культурологической величины» заключается в наглядном изображении в числовой форме информативного материала по данному культурологическому объекту. Здесь можно определить двоякий подход, где с одной стороны можно выработать одну «универсальную культурологическую величину», или , с другой стороны, разбить на группу нескольких «культурологических величин»1.

1 Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. М., 2006, с. 268.

Измерение культурологических величин предполагает описание актуальных характеристик объектов или процессов, в котором следует рассматривать разные сущностные аспекты применительно к культуре.

Обоснованием «универсальной культурологической величины» может быть эмпирическая формула, составленная из сущностных характеристик культуры.

Смысл «культурологической величины» является в изучении культурологических единиц ,их дифференциации и сравнении в аксиологическом аспекте, выявление закономерностей в культурных процессах.

Одной из культурной характеристикой можно определить как компоненту уникальности, раскрывающую свою степень неповторимости в культурной среде. Уникальность также предполагает свою индивидуальную роль в процессах взаимовлияний между разными культурными объектами.

Следующий предмет культурологической величины отметим как интенсивность трансляции и эффективность обмена между объектами культуры. Характеризуется скоростью протекания культурных процессов в рассматриваемом диапазоне.

Еще одним свойством для культурологической величины можно предложить в качестве аксиологического аспекта, где необходимо определить его социальную значимость и культурную ценность для общества.

Согласно определению метрологии, измерения должны выполняются при соблюдении 3 обязательных критериев: единства, точности и своевременности [4].

При критерии единство, должно соблюдаться состояние измерений, при котором их результаты выражаются в узаконенных единицах, а погрешности известны с заданной вероятностью и не выходят за установленные пределы

Точность — состояние измерений, при котором их результаты близки к истинному значению измеряемой величины, или погрешности измерений близки к нулю. Следовательно, чем меньше погрешность, тем выше результат измерения.

Своевременность — состояние измерений, при котором они выполняются в установленные временные рамки. Своевременность измерений особенно важна в области высоких технологий, где самые точные измерения должны производиться за десятые или даже сотые доли секунды и в строго определенные моменты времени2.

В метрологии существуют несколько типов измерения, где у каждого вида существуют различные подходы к процессу [4].

Прямые измерения — это когда искомые значения величин находят непосредственно из опытных данных.

Косвенные измерения подразумевают, когда искомое значение величины находят на основании известной зависимости между нею и величинами, подвергаемыми прямым измерениям.

Существует также совокупные измерения, при которых одновременно измеряют несколько одноименных величин, а искомое значение величин находят решением системы уравнений, получаемых при прямых измерениях различных сочетаний этих величин.

В свою очередь прямые измерения можно производить несколькими методами: метод непосредственной оценки, метод сравнения с мерой, дифференциальный метод, нулевой метод, метод совпадений и метод замещения.

Метод непосредственной оценки заключается в следующем: значение величины определяют непосредственно по отсчетному устройству измерительного инструмента.

Метод сравнения с мерой — измеряемую величину сравнивают с величиной, воспроизводимой какой-либо мерой.

Дифференциальный метод — метод сравнения с мерой, при котором на измерительный прибор действует разность измеряемой величины и известной величины, воспроизводимой мерой .

2 2 Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. М., 2006. Там же

Нулевой метод подразумевает метод сравнения с мерой, когда результирующий эффект воздействия величин на прибор сравнения доводят до нуля.

Метод совпадений является методом сравнения с мерой, при котором разность между измеряемой величиной и величиной, воспроизводимой мерой, измеряют, используя совпадения отметок шкал.

Метод замещения — метод сравнения с мерой, когда измеряемую величину замещают известной величиной, воспроизводимой величиной.

Эти методы измерения также возможны для применении, если представить метрологию как совокупность измерений культурных объектов или процессов.

В заключении отметим, что вышеперечисленные метрологические методы гармонично выстраиваются под концепцию измерения культурных процессов через идею «культурологической величины».

1. «Метрология, стандартизация и сертификация» Никифоров А.Д.,

Бакиев Т.А., М.: Высшая школа, 2005. — 422с.

2. «Метрология, стандартизация и технические средства измерений»,

Тартовский Д.Ф., Ястребов А.С., — М.: Высш. Шк., 2001.

3. Сергеев А.Г., Метрология. — М.: ЛОГОС, 2009

4. Никифоров А.Д., Бакиев Т.А. Метрология, сертификация и стандартизация, — М.: Инфра-М, 2005.

5. Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. М., 2006

Концепция культуры И.Г. Гердера

Иоганн Готфрид Гердер ($1744$ – $1803$) – немецкий философ, культуролог, теолог, историк культуры, который основал концепцию исторического понимания искусства, ключевой философ позднего Просвещения, родоначальник направления, изучающего естественное историческое развитие человеческой культуры.

Введение в концепцию

Проследить историю человечества и ее смысл — эту цель и задачу ставит перед собой Гердер, когда обращается к сути соей концепции культуры. Философия истории человеческого рода должна иметь своё начало «в небе», так как Земля не обладает способностями воспроизводить органических существ, а получает возможности от тех сил, которые проходят сквозь мир. Землю, по мнению Гердера, не нужно рассматривать в отдельности, а только в совокупности всех миров, которые ее окружают. Незримые связи соединяю Землю с Солнцем, от которого она получает тепло и свет, жизнь.

Это исток культурологии Гердера. Большое значение в концепции Гердера отводится взаимосвязи природы и культуры. Этот космологический метод Гердер перенял из философии и размышлений И. Канта, которые были представлены в его труде «Всеобщей естественной истории и теории неба» в $1755$ году.

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Концепция кульутры

История человечества, по Гердеру, начинается с истории развития природы, она продолжение природы, которая со временем достигает высокого уровня. Человек выступает окончательным звеном эволюции. Культура способствует становлению человека и отличает его от животного. Культура является вторым рождением человека.

Основательно изучая феномен культуры, Гердер выделил в ней два начала:

  1. Надприродную сущность культуры.
  2. Историческую причину развития этого феномена.

К элементам культуры Гердер отнес:

Гердер писал, что культура

«захватывает человека и формирует его голову и члены его тела».

Только культура становится таким началом, способным объединить людей, делая их частью одного человеческого общества.

Анализ культуры по историко-географическому критерию

Гердер изучает развитие общества с историко-географической точки зрения, шаг за шагом анализируя объединение культурно-исторических регионов, делая акцент на природные условия и те традиции, которые присущи народам в этих регионах.

Задай вопрос специалистам и получи
ответ уже через 15 минут!

Гердер выделяет цивилизации:

В каждом регионе имеются свои специфические культурные черты, считал философ, которые выражают оригинальность региона, вместе с тем определяют его место в процессе культурно-исторической эволюции.

Большое и обстоятельное внимание Гердер уделял культуре Европы, при этом не являясь европоцентристом, акцентируя внимание на том, что имеются предпосылки из азиатских культур, которые стали основой многих культурных феноменов.

Гердер настаивал на том, что различные типы культуры не должны делить народы на «просвещенные и непросвещённые», отмечая, что нужно учитывать не качество, а количество.

Цепь культуры имеет: «бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем».

Единство человеческой культуры – центр всего учения Гердера, это общая цель всех людей, в которой заключается стремление «обрести истинную гуманность».

Такие взгляды на культуру, ее становление и развитие существенно повлияли этой области гуманитарного знания, позволяя увидеть ее неоднозначную суть и выстроить ее закономерности.

Так и не нашли ответ
на свой вопрос?

Просто напиши с чем тебе
нужна помощь

Культурология и теология культуры

Теология, как известно, — это система догм христианского вероучения. Проникновение культурологической тематики в религиозную философию и теологию связано с необходимостью осмысления тех кризисных процессов, которые охватили человечество уже с самого начала XX в., что обусловило появление нового направления, получившего благодаря работам видного немецко-американского теолога Пауля Тиллиха название теологии культуры. В своих трудах он изобличил губительные для человека последствия развития технической, безрелигиозной цивилизации. В 1956 г. была опубликована работа П. Тиллиха «Теология культуры», основная идея которой состоит в обосновании роли теологии в освящении современной культуры. Теология культуры трактуется им как результат «попытки анализировать религию во всех ее формах культурного выражения». К числу основных проблем, затрагиваемых в данной отрасли, можно отнести: осмысление кризиса современной культуры, поиск его причин и путей выхода из него; создание теологической модели культуры в соответствии с основными христианскими догматами; обоснование места и роли Бога в культуре; анализ взаимодействия Бога и человека в культурно-историческом процессе; дилемму культуры и цивилизации и т.п.

Следовательно, теологию культуры можно охарактеризовать как одно из направлений, в котором проблемы культуры рассматриваются, исходя из систематизированных принципов того или иного вероучения христианской религии. В христианской мысли различаются католический, протестантский и православный варианты истолкования проблем культуры. Католический подход к проблемам культуры заключается в следующем: человеческая деятельность становится культурогенной только в том случае и в той мере, в какой се пронизывает идея Бога.

Читайте так же:  Как называется танец для похудения

Известный теолог Рихард Нибур полагал, что многоликость Иисуса Христа находит свое отражение и в его отношениях с культурой. Он насчитывает пять типов культурологических концепций: «Христос против культуры» (этот вариант характерен для «культурного негативизма» Тертуллиана, С. Кьеркегора, К. Барта и др.); «Христос в культуре» (прямо противоположная концепция, нашедшая свое отражение в работах «культур-теологов» А. Ричля, Э. Трельча); «Христос над культурой» (культурологическая концепция католической теологии); «парадокс между Христом и культурой» (данный вариант близок взглядам М. Лютера); и, наконец, последний тип — «Христос выступает как преобразователь культуры» (связан с творчеством А. Блаженного и Ж. Кальвина).

Православный мыслитель П. Л. Флоренский, рассматривая культуру как результат человеческой деятельности, различал следующие культурологические концепции (в зависимости от того, какой вид деятельности лежит в основе культуры): «экономизм» (культура рассматривается как продукт материальной, экономической деятельности), «идеализм» (интеллектуальная, рациональная деятельность является культурогенным началом) и, наконец, «сакральная концепция» (культура предстает как результат сакральной, культовой, религиозной деятельности).

Человеческая способность к творчеству обусловлена самой природой человека; однако этот вид деятельности зависит не только от природы: сама природа является творением Бога. Как в индивидуальной, так и в социальной жизни человек был, есть и будет продуктом своей культуры. «Культура — это особый способ существования человека и его бытия. Человек, — отмечает Папа римский Иоанн Павел II, — всегда живет согласно свойственной ему культуре, которая, в свою очередь, соединяет людей свойственным им образом».

Религия — это не просто часть культурной жизни человека. Культура — это плод и развитие земных усилий человека, включая созидание как материальных ценностей, так и нравственных и интеллектуальных. И в этом смысле культура антиномична, она носит временной характер. Религия же подпитывается из вечности, и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности высшее единство и конечный смысл. Религия определяет развитие подлинной культуры, это субстанция, наделяющая смыслом культуру.

В развитии культуры выделяют две фазы. На первой фазе культура развивается под непосредственным воздействием религиозного вдохновения, т.е. является «сакральной»; в общественном бытии она выражается религиозным искусством, богословием и особым, «духовным» образом жизни. Такова культура в стадии зарождения. Достигнув определенной степени зрелости, культура вступает во вторую стадию развития, когда она осознает себя как результат человеческой деятельности. Теперь уже каждый, а не только верующий человек, способен усвоить новые убеждения, принесенные христианством, осмыслить свою культурную деятельность и осознать собственную независимость. Так совершается переход от «сакральной» культуры к «светской» (П. Тиллих).

Культурологическая концепция современного образования

Культурологическая концепция образования, которая оформляется в настоящее время как философско-педагогическая парадигма, является логическим продолжением процесса оформления философии образования в современной России.

Н.Г. Алексеев, Ф.Т. Михайлов, В.М. Розин, Т.Б. Сергеева считают, что выделение философии образования из общей философии детерминировано несколькими факторами:

а) проблематичностью статуса философии в современной культуре и проблемными ситуациями в самой культуре;

б) появлением новых областей педагогического знания;

в) кризисом педагогической практики и педагогической науки, появлением сомнений в действенности педагогической науки;

г) реформированием системы образования при отсутствии целей и концепций проводимых реформ;

д) кризисом образования как кризисом социальных форм обучения и воспитания, заключающемся в распаде исторической традиции;

е) мышлением об образовательных институтах как о некоем отдельном феномене, изолированно существующем вне контекста социальной реальности;

ж) дискретностью в воспроизводстве историко-культурной традиции;

з) технологизацией общественного разделения труда в воспроизводстве гуманитарного знания, отсутствием культуры потребителей и получателей знания в образовательных системах, наличием длительного периода по- литического утопического волюнтаризма в области образования и воспитания.

Культурологический подход к процессам образования обусловлен сложившейся к настоящему времени философско-педагогической традицией. Различные философские аспекты взаимодействия культуры и образования рассматривали П.Г. Щедровицкий, В.М. Розин, Б.Т. Бестужев-Лада, С.А. Смирнов, Н.В. Карлов, М.Н. Кузьмин.

Определение философии образования, в свою очередь, стало более определенным только в последнее время. Еще в конце 90-х годов ее статус был проблематичным. Например, П.Г. Щедровицкий рассматривал в этот период педагогику как практику определенной философии, В.М. Розин и Б.Т. Бестужев-Лада — как «мышление об образовании», «предельно широкую рефлексию над образованием и педагогикой». В.М. Розин указывал на синтетический характер «мышления об образовании», подчеркивая, что это не философия и не наука, но в то же время оно использует все подходы и знания всех рефлексивных дисциплин: методологии, философии, аксиологии, истории, культурологии. Его интерес — собственно педагогика и образование; все представления оно преломляет к задачам осмысления кризиса образования, обсуждения предельных оснований педагогической деятельности. С.А. Смирнов, ставя задачей философии образования «возделывание человеческого в человеке», определял ее как «удержание плана целостности его образа». Огромный вклад в разработку понятия и предмета философии образования внес Третий философский конгресс, проходивший в ноябре 2002 года, где работала секция философии образования. Представленные доклады (С. Кайфеждян, В.М. Кондратьев, Л.Ф. Матронина, А.С. Кусжанова, A.M. Миронов, А.Д. Московченко, Я.С. Яскевич и др.) в различных ракурсах рассматривали определение философии образования. Контекстуальным является определение философии образования, предложенное Я.С. Яскевичем: «Философия образования — область философско-методологических и социально-философских исследований системы образования в современном мире».

Важно отметить, что ряд исследователей процессов образования особо выделяют базовую роль культуры в процессах обучения и воспитания (Л.В. Ильченко, А.Е. Лоскутова, А.В. Миронов, З.Я. Рахматуллина, В.Т. Фоменко, И.В. Абакумова, И.В. Демченко, А.Д. Московченко).

А.Д. Московченко акцентирует культурологический принцип образования. Он поясняет, что этот принцип обязывает брать во внимание всю совокупность форм современной культуры при рассмотрении перспектив и тенденций развития образования. Такой подход дает возможность сформировать профессионала-мыслителя, органически совмещающего как многостороннюю рефлективность, которая позволяет рассматривать мир как культурологическое целое в разных плоскостях, так и общепланетарную отзывчивость, когда главенствующим мотивом образовательной деятельности становится сопереживание, любовь ко всему сущему.

Кроме того, А.Д. Московченко считает, что одним из основных принципов современного образования является геокультурологический принцип, сущность которого, по мнению его, состоит в необходимости учета принципиальных отличий западных образовательных систем от восточных. Он полагает, что современное образование должно учитывать как достижения западных образовательных школ, которые связаны с технико — технологическими достижениями, в том числе и в области информационно — компьютерных технологий, так и достижения восточной культуры, которая отличается «тонкими» технологиями, что заложено в философских представлениях восточного человека. Он полагает также, что образовательный опыт, полученный русской, советской и постсоветской школой, создает хорошую основу для равного творческого сотрудничества с лучшими образовательными комплексами мира, будь то на Западе или на Востоке.

В последнее время идея культурологического подхода и культуроцентристская концепция образования получают все большее признание в научной педагогической среде. Материалы «Круглого стола», прошедшего в октябре 2002 года, организаторами которого были Российская академия профсоюзов, убеждают, что культуроцентристская концепция формирует одно из важных направлений педагогических исследований.

Культуроцентризм, как считает А.С. Запесоцкий, является методологической основой образования, что предполагает нормативную систему знаний, формирующую личность как целостного и органичного субъекта культуры. Отличие культуроцентристской концепции образования от инструментально ориентированного обучения состоит в том, что первая предполагает культуротворчество субъекта. Образованность в этой концепции рассматривается как гармония самобытности и универсальности, национально-культурной идентичности и одновременной открытости иной культуре.

В концепции B.C. Запесоцкого обучение представляет собой лишь часть культурной деятельности субъектов, которая транслирует и воспроизводит лишь отдельный фрагмент культурной системы. Образование, в отличие от обучения, продуцирует целостный субъект культуры в онтологической и экзистенциальной полноте. Конечная цель образования — создание индивидуальности как концентрированного выражения человеческой сущности, формирование уникальной и самоопределяющейся личности, сознающей и практически реализующей свое призвание и предназначение в различных сферах социально культурной практики. Эта концепция содержит конструктивную часть, определяющую направление педагогической деятельности педагога современной общеобразовательной школы. В нее входит прогностическая деятельность совместной работы учителя и учащегося по определению зоны ближайшего развития. Необходимый культурный уровень, определяемый государственным стандартом, дополняется потребностями личности старшеклассника, индивидуальной траекторией его развития, возможностями и профессиональной компетентностью педагога.

О.Е. Лебедев подтверждает, что именно кризисные состояния в сфере образования актуализируют педагогическую рефлексию образовательных процессов. Как факт кризисного состояния он расценивает несколько явлений: появление новых образовательных стандартов, которые не в полной мере удовлетворяют запросы системы образования и общества в целом. Эту проблему он рассматривает в парадигме единства образования и культуры. Второй аспект, который отметил О.Е. Лебедев, — попытка организаторов образования встроить образовательные процессы в ритмы и темпы перехода к информационному обществу. Но, по его мнению, информационный процесс не охватывает всех изменений в культуре. Сущностные характеристики образования, по мнению О.Е. Лебедева, изменяются в ответ на вызовы культуры в функциях, содержании и методах образования. Он определяет основную функцию образования как создание и поиск новых ценностей, отличных от традиционных, и в то же время — как институт сохранения культурных ценностей. Следовательно, образование должно не только транслировать прежние ценности, но и создавать их, то есть перейти из положения объекта культуры в ее субъект. О.Е. Лебедев выделил наиболее важные проблемы культурологического подхода к образованию:

1) проблему границ общего культурного поля образования, места в нем национальных ценностей и их роли в культуре;

2) является ли сегодняшнее образование в России европоцентристским, каковы перспективы европоцентризма, каковы возможности взаимодействия различных культур, существующих сегодня в мире, в системе российского образования.

Эти вопросы непосредственно касаются практики педагогической компетенции педагога современной общеобразовательной школы. Культурная среда, сложившаяся в последнее столетие путем взаимодействия культур Востока и Запада, представляет собой весьма широкое образование. В то же время существует культурная среда, объединившая страны Западной и Восточной Европы. Место России в культурной среде евразийского континента всегда было очень сложным. Взаимодействие мирового культурного поля, культурного поля Европы, самобытность и самостоятельность национального ядра культуры России представляет собой весьма сложное системное явление, поэтому вопрос о культурологической грамотности учителя иностранного языка общеобразовательного учреждения приобретает особую актуальность.

Таким образом, очевидно, что и О.Е. Лебедев, и А.С. Запесоцкий связывают философское осмысление процессов образования и его трансформации не только и не столько с процессами информатизации, сколько с процессами трансформации самой культуры, активностью ее интегративных возможностей.

Основываясь на культуроцентристской концепции, исследователи в области философии образования представили модель данной концепции в следующем структурно-компонентном виде: образовательное ядро; культурный образец, включающий современные технологии и способы коммуникации; культура как идеология и система ценностей; ментальность; циви-лизационная определенность и идентичность.

В предложенной модели элементами, определяющими дальнейшее преобразование индивида в субъект культуротворческой деятельности, являются образовательное ядро и культурные образцы. Вслед за образовательным ядром, согласно теории Л.С. Выготского о зоне ближайшего развития, следует приращение к нему, создаваемое субъектом. Оно представляет собой систему ценностей, мировоззренческих установок, собственной идеологии. Этот этап требует культурологической компетентности педагога, творчества и самореализации.

В процессах образования законченность и целостность достигается осознанием своей цивилизационной определенности.

Вполне соглашаясь с предложенной моделью, следует отметить, что педагогическое действие осуществляется в зоне знаниевого ядра (инструментальной и технологической части, которую наполняют предметы естественного цикла, и духовно-ценностной, которую обеспечивают дисциплины гуманитарного цикла). Доминирование одной из них, как считает А.С. Запесоцкий, неизбежно влечет социально-культурный кризис индивида. И вместе с тем он отмечает, что именно дисциплины гуманитарного цикла расширяют горизонты индивидуального самосознания, которое охватывает поле отечественной культуры и расширяется до философского осмысления взаимодействия культур.

Культуроцентристская философия образования основывается на трех принципах организации образовательного и воспитательного пространства. Образовательное пространство организуется как личностное бытие обучающегося в пространстве содержания образования. В этом моменте необходим принцип целостности, то есть соответствие содержания образования сущностным составляющим личностного бытия. Образовательное пространство — это в то же время социально-культурная среда как пространство жизнедеятельности обучающегося. Поэтому «зона ближайшего развития» — это не только овладение очередными и более сложными знаниями, умениями и навыками, а вхождение в новый круг социально-культурной реальности. Поэтому в культуроцентристской концепции философии образования выделен принцип оптимизации зоны ближайшего развития. Особенностью культуроцентристской концепции философии образования является принцип референтации образовательного процесса общеобразовательного учреждения. Сущность референтации состоит в том, что педагог предлагает метод и демонстрирует его образец культуры мышления, деятельности, поведения, речи, что и составляет характерную культурную микросреду. Чтение и понимание широкого культурного текста создает ситуацию свободного выбора той грани культуры, которая адекватна данной конкретной личности. Сущность базовых понятий гуманитарной культуры воспринимается на первых этапах обучения. Обучение в старших классах — это подготовленный этап дифференцирования текстов культуры путем сравнительного анализа.

В современной педагогической литературе различают два подхода: культуроцентристский и культурологический, который представлен, в частности, Б.С. Гершунским. Культурологический подход дополняется в его концепции аксиологическим и детерминирует образование и воспитание особенностями менталитета и цивилизационными особенностями. Особую роль в его культурологической концепции занимает свобода субъектов обучения. Осознанность человеческого поведения, несомненно, продуктивна в гуманистической трактовке — свобода как осознанный выбор. Б.С. Гершунский считает, что осознанный выбор детерминируется особенностями менталитета. Получив возможность влиять на менталитет, пишет Б.С. Гершунский, (в принципиальном плане) можно рассчитывать на влияние в развитии поведенческих установок каждого отдельного человека, общества, социума, на их взаимодействие, постепенную духовную конвергенцию и интеграцию, а, следовательно, и на развитие цивилизации в целом. Важнейшим условием реализации этой задачи он считает взаимодействие всех духовных сил общества и, прежде всего, культуры, важнейшим практико-ориентированным компонентом которой является сфера образования.

Аксиологический аспект его концепции заключается в том, что он считает свободу субъектов высшей ценностью: «Именно свобода может служить общим системообразующим ценностным идеалом, который объединяет мироощущение людей и объективно способствует их единению». В концепции Б.С. Гершунского отчетливо виден мотив личностного самоопределения в мире культуры путем свободного выбора: «. в подлинно свободном обществе истина не может быть априорно заданной, она не может претендовать на абсолют ни в начале, ни, увы, даже в конце пути. Свобода позволяет каждому осознающему себя и окружающий мир человеку выбрать свою индивидуальную траекторию движения, свою веру, свою религию». Сравнение культуроцентристской и культурологической концепций показывает, что их авторы приходят к утверждению о том, что в современном трансформирующемся обществе необходимо учить пониманию культурного текста эпохи, рассматривая его как широкую сферу трудовых, экономических и социальных отношений. Этот культурный текст и его «прочтение» означает профессиональную подготовку и социальную зрелость объекта воспитания и образования. Такое понимание образования, базирующееся на многоаспектном понимании культуры, предполагает обозначение задач обучения, образования и воспитания как системного процесса вхождения личности не только в «ближний», но и «дальний социум».

Условием современного образования, как считают В.М. Кондратьев, Л.Ф. Матронина, является его целостность в масштабах всей планеты. Это обусловлено современными глобальными проблемами, а новое качество целостности достигается различными средствами (технологиями), прежде всего — информационными. Создание единого информационного пространства, общества сетевых структур является как условием глобализации, так и современного образования. В процессе обучения должна формироваться самостоятельная позиция в осмыслении глобальных процессов, что является основой человеческой целостности. Самостоятельность не означает освобождения человека от зависимостей, а предполагает включение в процесс обучения рационального компонента. Субъекты педагогического взаимодействия должны полагать своей целью осмысление и оценку процесса глобализации, сформирование своего отношения к происходящим культурным изменениям. Осмысление глобальных процессов возможно только в том случае, когда обучение профессии сопровождается различными видами духовной и интеллектуальной деятельности, освоением достижений в области других видов человеческого творчества, осведомленностью в политике, экономике, экологии. Несмотря на глобальные масштабы изменений в области культуры и систем образования, система педагогики как науки неизменно остается на позициях антропоцентризма, фундамент которой в русской педагогической традиции был заложен К.Д. Ушинским.

В. А. Маслова считает, что ведущей идеей в анализе явлений языка является идея антропоцентричности. Это означает, что приоритет исследования переключается с объекта познания, а на субъект, то есть на познавательные и творческие характеристики человека как субъекта познания. Это замечательно выражено У. Джемсом, который говорит, что имя вещи в большей мере характеризует говорящего субъекта, чем саму вещь.

Идея антропоцентричности в лингвистике является логическим продолжением современных концепций культуры. В.А. Маслова рассматривает язык как продукт культуры, как ее важную составную часть и условие существования, как фактор формирования культурных кодов.

Соотношение антропоцентризма как философской парадигмы и антропоцентричности в лингвистике соотносятся как причина и следствие.

Подходы к изучению феномена культуры до настоящего времени представлены собой широким спектром оснований, каждое из которых корректен, поскольку разнообразие культурных явлений обусловливает и разнообразие для типологии подходов,

В.А. Маслова выделяет следующие подходы к пониманию культуры: описательный, ценностный, деятельностный, функциональный, герменевтический, нормативный, духовный, диалогический, информационный, символический, типологический. Выделение таких подходов свидетельствует о том, что в ее методологии лингвокультурологический анализ языка как наиболее яркого явления культуры основан на признании доминирующей роли языка в становлении и развитии личности.

Читайте так же:  Как называется протезист зубов

Анализ основных подходов к определению лингвокультурологической компетенции показывает, что культура по своему генетическому основанию антропна, поскольку является продуктом человеческого развития, человеческого взаимодействия, коллективным итогом человеческого интеллектуального и художественного творчества, опредмеченного в слове, произведениях искусства, производственной деятельности.

Основные концепции культуры

Изучение происхождения, сущности культуры имеет свою историю. Оно прежде всего связано с такими отраслями знаний, как этнография, искусствоведение, история и философия, и нашло свое проявление в различных теориях культуры. Среди них наиболее типичными являются еволюціоністська, антропологическая, философская, революционно-демократическая, а также циклическая концепция (или концепция культурных круговоротов) и другие.

Еволюціоністська теория культуры представлена в работах американского ученого Л. Моргана (1818-1881) и английского историка Е. Тейлора (1832-1917) и других исследователей. Ее возникновение связано с обобщением эмпирических этнографических материалов и определению закономерностей развития истории культуры. Сущность эволюционистской концепции культуры заключается в том, что выдвигается и обосновывается принцип единства человеческого рода и родства потребностей различных народов в формировании культуры. Анализируя культуре первобытного общества, Е. Тейлор пришел к выводу, что развитие того или иного народа происходит прямолинейно, от простого к сложному. Л. Морган в развитии общества выделяет следующие основные стадии: дикость, варварство, цивилизацию. На разных ступенях развития народы живут отдельно и, соответственно, создают собственную культуру. Но усиление контактов между государствами, сближение народов, обмен достижениями культуры предопределяет общность культурных ценностей и усвоения их человечеством. Ведущая идея эволюционизма — это прямолинейность культурного прогресса и обязательное требование для каждого народа пройти все необходимые стадии развития.

Основоположником концепции циклического развития культуры (или циклического кругооборота) считается итальянский философ Дж. Вико (1668-1744). Каждый народ, по мнению ученого, проходит цикл в своем развитии, который включает три эпохи: детство, или бездержавний период, где ведущая роль принадлежит жрецам; юность, для которой характерно формирование государства и подчинение героям; зрелость человеческого рода, где отношения между людьми регулируются совестью и сознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика. Достигнув высшей степени развития, человечество снова падает на нижней. Эпоху средневековья Веко трактует, например, как «второе варварство».

Концепция цикличности в развитии культуры получила дальнейшее развитие в работах М. Данилевского (1882-1885), О. Шпенглера (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975) и других ученых. М.Я. Данилевский — известный российский естествоиспытатель, что совершил попытку теоретически обосновать концепцию багатолінійного и замкнутого развития культуры на основе применения методологии систематизации в биологической науке. В истории человечества он выделил одиннадцать самобытных типов культуры: индийскую, китайскую, иранскую, египетскую, халдейский, греческую, римскую, аравийский, германо-романскую и славянске. Каждый культурно-исторический тип возникает из этнографического материала, после того входит в период расцвета, а затем испытывает упадок. Иначе, каждый тип культуры проходит в основном три фазы своего развития: этнографическую, государственную и цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Самобытность культуры, по мнению Данилевского, в особом составе души народа, его национальный характер остается неизменным при взаимодействии культур. Его концепция стала одним из теоретических источников теории панславизма и шовинизма.

Наиболее распространенной в наше время стала теория культуры В. Шпенглера, который изложил ее в своей знаменитой книге «Закат Европы». Он отверг концепцию линейного развития мирового культурного прогресса и обосновал теорию равноценного циклического развития культур. По его мнению, каждая культура является «живым организмом» и имеет свою историю. Он отрицал существование общечеловеческой культуры, доказывая, что всемирная история состоит из истории восьми запертых в своем развитии великих культур. В таких культур ученый относил китайскую, индийскую, египетскую, аполлонівську, візантійсько-арабский (магическое), западноевропейскую (фаустівську) и культуру майя. На историческую арену выходит русско-сибирская культура, которая находится в стадии становления. Каждая культура, по мнению ученого, имеет свою судьбу и живет примерно 1000-1500 лет. Затем культура умирает и следы от нее остаются в форме цивилизации. Концепция судьбы является основополагающей в философии культуры В. Шпенглера.

Рассматривая исторические этапы развития культуры, В. Шпенглер верно улавливает своеобразие их метафизических основ. Эллин не отделяет себя от космоса, его боги во всем похожи на него, в них только жилье на Олимпе. Грек находится в мире, в нем живет ощущение вечности. Сознание индуса надісторична. Египтянину его жизнь представляется единством прошлого и будущего (отсюда, видимо, стремление к увековечения тела — мумификации). «Фаустівська культура» вывела на арену рациональную душу. Материалистические и идеалистические методы мышления обнажили культурные слои, утвердили искусственные состояния человеческого существования. В противовес становлению они легализовали состояние культуры и этим самым обусловили старения, непременный упадок исторически накопленных ценностей. По мнению А. Шпенглера, приближается время смерти «фаустовской культуры» и в двухтысячном году она продолжит свое существование в форме европейской цивилизации. А переход к цивилизации означает отказ от демократии, политических свобод, либерализма, прав человека и переход к жестокой диктатуры. Угрозу земной истории О. Шпенглер видит в излишне раціоналізованій и крайне запрагматизованій деятельности людей.

Последователем О. Шпенглера во взглядах на культуру был известный английский историк и социолог А. Тойнби. Как сторонник концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. Их исследованию ученый посвятил 12-томную труд «Исследование истории». Сначала А. Тойнби выделил для анализа 21 цивилизацию, потом сократил список до 13 самых развитых, среди которых назывались античная, западная, православная, индийская, китайская, исламская и другие. Цивилизации, которые ранее рассматривались самостоятельными, были отнесены к цивилизаций-спутников. Впоследствии перечень ним было сужено до пяти действующих, а именно западной, испанского, индийской, китайской и православной.

В развитии каждой цивилизации ученый выделяет и анализирует четыре фазы: возникновение, рост, надлам и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая. Если на первых двух фазах движущей силой выступает творческая меньшинство, что является носителем «жизненного порыва», то последние две фазы связанные с истощением жизненных сил». Когда творческая элита не способна удовлетворить потребности, выдвинутые культурно-историческим развитием, тогда она теряет авторитет и утверждает свою власть насилием. На арену выходит «внутренний пролетариат», — пишет А. Тойнби, — это общность людей, которые не способны ни к труду, ни к защите родины, но всегда готовы к протеста по любому поводу. По соседству с цивилизацией появляется «внешний пролетариат» — это народы, которые по тем или иным причинам не смогли подняться до уровня цивилизованности. Отчуждение «внутреннего пролетариата» от правящей элиты толкает его к поиску союза с варварами или «внешним пролетариатом». Установление такого союза приводит к разрушению и в конечном итоге к гибели локальной цивилизации.

А. Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за потерю духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Неудержимая индустриализация и гонка вооружений, по мнению ученого, приведет к обострению экологической кризиса и усиление борьбы за сырьевые ресурсы. Индустриальные страны встретятся с враждебной позицией технически отсталых стран, что неизбежно завершится глобальным конфликтом, и в конечном итоге наступит экономический упадок. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установления диктаторских режимов.

Спасение западной цивилизации от гибели. Тойнби усматривал в обновлении духовности. Особые надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная на основе синтеза различных религий, способна обеспечить «единение в духе» разных народов. Обладая богатым историческим материалом, А. Тойнби формулирует «закон культурного радиации», согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты, разносторонние отношения.

Во взглядах на историю человеческой цивилизации и развития культуры. Тойнби был оптимистом. Он писал, что XXIII век будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, которая в сфере организации экономики будет социалистическим, а в сфере духовной жизни — «свободомыслящая». Возглавит новую цивилизацию «мировое правительство», но лидерство в ней перемещается от европейского Запада к азиатского Востока.

Антропологическая, или функциональная, концепция культуры представлена в трудах выдающегося английского этнографа и социолога Б.К. Малиновского (1884-1942), французского этнолога и социолога К. Леви-Строса (1908-1991), американского этнографа А. Кребера (1876-1960) и многих других. Суть этой концепции заключается в том, что возникновение и развитие культуры связывается с потребностями человечества. Б.К. Малиновский потребности, которые обусловили возникновение культуры, делит на первичные, производные и интегративные. Первичные потребности направлены на продолжение рода и обеспечения его жизнедеятельности, им соответствует развитие знаний, образования, жилищных условий. Производные потребности направлены на изготовление и совершенствование орудий труда. Им отвечает развитие экономики и культуры хозяйствования. Интегративные потребности проявляются в необходимости сплочения и объединения людей, в нужде авторитета. Удовлетворению этих потребностей соответствует политическая организация общества. Различие между культурами обусловлена различными способами удовлетворения потребностей.

На основе обработки большого этнографического материала Б.К. Малиновский сформулировал основные принципы функционального анализа культуры. Во-первых, каждая культура, как функциональное единство общества, является целостной. Во-вторых, каждый тип цивилизации, каждая традиция или обычай (или верования) выполняют важную для культуры функцию. В-третьих, каждый элемент культуры является незаменимым, поскольку он обеспечивает целостность культуры. Культура в интерпретации ученого предстает как сложное образование, полная система взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институтов, которые удовлетворяют биологические и культурные потребности людей. Отсутствие равновесия между социальными институтами приводит к разрушению культуры как целостного организма.

Весомый вклад в развитие антропологической концепции внес известный французский ученый К. Леви-Строс, применив теорию информатики и методы структурной лингвистики. Основное внимание он уделил изучению процесса выделения человека из природы и перехода ее к культуре. Поэтому объектом его исследования стала культура первобытного общества. Ученый развивает принцип иерархии культурных систем, раскрывает ізоморфний характер связи между ними и делает вывод, что человеческая культура является целостным образованием. Леви-Строс отстаивает идею европоцентризма и доказывает необходимость восстановления единства чувственного и рационального начал культуры, что потеряла западная цивилизация. Ученый пытается сблизить гуманитарные науки, в центре внимания которых изучения человека, и естественные науки, исследующие закономерности природы. Такой подход позволял ему более предметно исследовать особенности культуры данной цивилизации, раскрыть ее роль во взаимосвязи человека и природы.

Антропологическую концепцию развивал американский этнограф А. Кребер, дополнив ее теорией стилей фундаментальных форм культуры. Ученый считал, что стиль присущ всем великим культурам и их основным формам, распространяя понятие стиля на науку, идеология, мораль и образ жизни. Определяют стиль эпохи или цивилизации, по его мнению, гениальные личности, которые вносят существенный вклад в развитие той или иной отрасли культуры. Обладая значительным этнографическим материалом, американский ученый сделал удачную попытку обобщить различные стили локальных культур и сформулировать концепцию стилей общечеловеческой цивилизации.

Среди различных концепций культуры весомое место занимает социологическая. Она представлена в трудах многих ученых, в частности П. Сорокина (1889-1968), Г. Маркузе, Т. Адорно и др. Сущность социологической концепции заключается в том, что культура рассматривается как целостное образование, сложная иерархическая система культурных и социальных систем. Так, известный социолог культуры Питирим Сорокин (российский ученый-эмигрант, впоследствии — президент американской социологической ассоциации) сформулировал теорию суперсистем культуры. Он выделил три основных типа культуры, лежащие в основе суперсистемы. Среди них чувственный тип, для которого свойственно чувственное восприятие окружающего мира; ідеаціональний тип, для которого характерен рациональный подход к действительности; и идеалистический тип, что основывается на інтуїтивістському методе познания. Каждая форма культурного суперсистемы, в частности язык, искусство, мораль, религия, философия и т.д., имеет свою первооснову, которая составляет материальное и идеальное начала. Именно эти начала определяют тип культуры и соответствующий ему мировоззрение. Культурную систему П. Сорокин рассматривает как выходной и решающий фактор социального развития. «Именно культурный фактор, — пишет он, — осуществляет определяющее влияние на появление существование и структуру социальных групп (систем), а не наоборот. «

Сорокин отвергает концепцию локального развития культур, отстаивая принцип исторического круговорота суперсистем. Культура одного народа взаимосвязана с культурой другого. Контакты между культурами были всегда и становятся теперь более интенсивными. Характеризуя социальную и культурную динамику, Сорокин пишет: «Понятно без слов, что социокультурные феномены меняют свои позиции как в физическом, так и в социальном пространстве. Они непрерывно мигрируют, циркулируют и передвигаются с места на место, от одной группы к другой, от одного класса к другому, назад и вперед, сверху вниз в широком стратифікованому социокультурном универсуме. Автомобиль и ленинский коммунизм, безрукавки, короткие прически, ванны и радио, джаз и губная помада, теории революции и симфонии Бетховена, защитные тарифы и теософия — все эти практически культурные объекты и ценности движутся из Соединенных Штатов в Китай, из Вены в Сидней и Калькутту, из Детройта в Москву, от высших классов до низших, из городов в села, от аристократов к пролетариату и наоборот».

Развитие науки, философии, морали, религии, искусства, как правило, связан с достижениями культуры прошлого. Вся история социокультурного мира, по мнению П. Сорокина, проявляет себя как всегда новая, неисчерпаемая в своей творческой способности, разнообразия преобразованиях и различиях в любой момент своего существования. В любой сфере культуры часто новая система заменяет отжившую. «Определенные стили в искусстве, например готическая архитектура, — пишет ученый, — возникли, развивались, достигли полного расцвета и тогда, исчерпав свои возможности, останавливались или муміфікувались в епігонських повторениях, либо погибали, дав пространство новому стилю». Это свойственно и другим сферам культуры, в том числе и экономической политике, социальной организации общества и т.д.

Анализируя динамику культуры, П. Сорокин ставит вопрос: в каком направлении происходят изменения в этой сфере человеческого бытия? По его мнению, нынешняя господствующая материальная суперсистема постепенно заменяется религиозным, идеалистическим типом культуры. Упадок современной западной культуры создает возможность появления иной культурной системы. Приход новой суперсистемы, обусловленной действием принципа «имманентных изменений», будет означать рождение новой культуры, которая способна исправить, однажды обновить «ту систему культуры», что деградирует. Цикл культурных процессов происходит в собственном кругу, проходит «в холостом руси», оторвано от общественной практики. В конечном итоге, по мнению П. Сорокина, одни идеи порождают и заменяют другие идеи.

Внимание многих исследователей привлекает кризис современной западной культуры. Г. Маркузе, Т. Адорно и другие ученые связывают возникновение кризиса с такими сущностными характеристиками культуры, как репресивність и рациональность. Разрушение традиций, рационализм, проникновение научных методов познания во все сферы знания не только подорвали, по мнению Г. Маркузе, основы деятельности и эмоциональный мир человека, но и подавили утопию, фантазию, вызвали кризис веры. Все это привело к появлению глубоких внутренних противоречий в сфере культуры.

Основным противоречием культуры считается противоречивость между высокой (элитарной) и низкой (массовой) культурами. Теоретически обосновать возникновение этого противоречия и раскрыть ее сущность пытался испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). В своей книге «Восстание масс» он противопоставил культуру элиты как творца духовных ценностей и культуру масс как потребителя культуры. Потребляя духовные ценности, народ превращает настоящую культуру в «ширпотреб», получивший название «массовая культура». Последняя имеет утилитарное назначение и есть буздуховной по своему содержанию. Вторжение массовой культуры в сферу элитарной, высокой расценивается как наступление «варварства в культуре» или «контркультуры». Анализируя внутренне-культурные противоречия, ученый противопоставляет науку и культуру. Среди разнообразных видов духовной деятельности людей наиболее стабильной и живучей оказалась наука. Ее истины независимые от человека, они в наше время приобрели большое значение во всех сферах духовной жизни; значительно возросли технические средства распространения достижений науки и культуры в целом. Все это, по мнению ученого, приводит к деградации гуманистической культуры. Взгляды, что наука обеспечивает блага человечеству, а ее прогресс приносит пользу, являются проблематичными в наше время для многих ученых. Истины культуры имеют утилитарное назначение. Они имеют смысл и воспринимаются людьми только тогда, когда становятся частью их жизнедеятельности, способствуют удовлетворению определенных потребностей. Мир, в котором живет человек, — это не только природную среду, но и тот «мир человека», который создан самим человеком. Наука и культура противостоят друг другу.

Широкое распространение получила марксистская концепция культуры. Ее основоположниками были К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Она основывается на принципе, что определяющим в происхождении и развитии культуры является материально-преобразующая общественная деятельность людей, которая направлена прежде всего на удовлетворение материальных потребностей, а также на формирование высококультурной человека как общественного субъекта деятельности. В системе культуры марксизм выделяет два уровня: материальной и духовной культуры. Особенностью материальной является то, что она не равнозначна производству и материально-созидательной деятельности людей. Материальная культура характеризует деятельность людей с точки зрения ее влияния на развитие человека, выявление того, в какой степени эта деятельность способствует развитию одаренности и творческих способностей человека, насколько она реализует ее сущностные силы, способствует совершенствованию человека. Духовная культура направлена на превращение духовного мира человека и его социального бытия. Ее ценности существуют не только в опредмеченій форме, но и в различных видах деятельности, которые связаны с процессом духовного производства (игра актера на сцене или в кино, лекция преподавателя вуза или урок учителя в школе, деятельность художника или писателя и т.д.). Для духовных ценностей свойственна долговечность существования. Материальные ценности обусловлены уровнем удовлетворения потребностей (скажем, потребность в пище, одежде, бытовых условиях и т.д.). В духовной сфере, например, насыщение знаниями, эстетическими ценностями не знает никаких границ. Беспредельность потребления духовных ценностей обусловлена прежде всего познавательной, нравственной, эстетической, творческой деятельностью людей. Первое место в духовной культуре занимает творческая деятельность.

Читайте так же:  Интересные факты о slayer

Согласно марксистской концепцией разделение культуры на материальную и духовную имеет условный характер, поскольку между ними существует диалектическая взаимосвязь. Они активно взаимодействуют между собой; в эпоху научно-технической революции их интеграция значительно усилилась. С одной стороны, возросла роль материальной культуры в духовной жизни общества в лице средств массовой информации и пропаганды, а с другой — через производственную эстетику, развитие культуры производства, превращения науки в непосредственную производственную силу и т.д. На границе материальной и духовной культур возникают такие социальные явления (архитектура, дизайн, научные исследования, производственное обучение и т.д.), которые одновременно являются материальными и духовными. Все это — свидетельство целостности и системности культуры.

Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается на принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс историю общества делили на три большие формации, которым, в свою очередь, отвечали «три большие формы порабощения»: рабство, крепостничество и наемный труд. Ф. Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» писал, что противоречия докапиталистического общества были скрыты становым расслоением, религиозными и политическими иллюзиями. К. Маркс подчеркивал, что «история культуры в этом случае полностью является историей религий и государства». Капиталистическая эпоха, которой руководит безудержное стремление к наживе, разорвала старые связи между людьми. «В ледяной воде эгоистического расчета, — подчеркивается в «Манифесте Коммунистической партии», — утопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности». Дальнейший рост производительных сил общества неизбежно привело к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Она «неизбежно порождает варварство внутри капиталистической цивилизации». Выход из такой ситуации классики марксизма видели в социалистической революции, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а следовательно — устранить антагонизм классов и построить новый тип культуры, создать «ассоциацию» свободных граждан, то есть «коммунизм» — прыжок из «царства необходимости в царство свободы». Это качественно новое общество, настоящая высокая цивилизация в соответствии с развитой культурой. Именно из коммунизма, по мнению классиков марксизма, начнется настоящая история общества и его культуры.

Эта широкомасштабная и захватывающая идея перехода человечества к высшего типа культуры, царства свободы была теоретически обоснована на основе критического анализа антагонистических общественно-экономических формаций, в частности капитализма. Как думали создатели марксизма, цивилизация достигла высокого уровня развития в середине XIX века, а затем началась ее деградация и упадок, поскольку частная собственность в существующей форме тормозила общественный характер производства. Капитализм должен уступить место коммунистическому обществу, которое в своих работах К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали лишь в общих чертах, оставив дальнейшую разработку этой теории своим последователям.

Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. Основная суть этих концепций сводится к рассмотрению религии как базовой основы развития культуры. Так, по мнению немецкого богослова С. Пуфендорфа, культура — это промежуточное звено между Богом и человеком. Ее развитие происходит по воле Всевышнего. Будучи зависимой от Бога, культура влияет на природу человека и определяет ее деятельность.

Концептуальные основы технологического понимания культуры были начаты еще основоположниками и ведущими богословами христианства. Так, Аврелий Августин (354-430) в своих трудах «Исповедь» и «О граде Божьем» сделал попытку анализировать динамику всемирной истории и культуры человечества. Историю человечества он разделил на два этапа: «Град Божий», который основан на любви к Богу и «презрении человека к себе», и «Град земной», основанная на «любви человека к себе» и на «презрении к Богу». Первый этап наиболее полно олицетворяет церковь, которая является образцом гармонии социальных взаимоотношений, второй этап представлен государством, что является олицетворением зла и карой за греховность человека. Только Божья благодать, по мнению Августина, способна вывести человека из греховного состояния и обеспечить ее спасение.

Подобный методологический подход присущ почти для всех современных теологических концепций культуры. Рассматривая культуру как «дар Божий», «искру Божью» в человеке, современные богословы все достижения духовной культуры рассматривают как производные от религии, а культурное развитие человечества трактуют как процесс поиска божественной первоосновы. Например, католическая культурология основывается на принципе, что культура является результатом божественного откровения, этапы культурного прогресса человечества — не что иное как приближение к познанию мудрости Творца и его воли. «Людям сегодняшнего дня, — пишет французский философ Жак Марітен, — предназначено подготовить проявление его мудрости в культуре». В книге «Христианство и цивилизация» католический социолог Е. Винтер пишет, что именно религиозное мышление является доминирующим во всей истории культуры. В пастырской конституции, принятой вторым Ватиканским собором (1962-1965 гг.) подчеркнуто, что христианское вероучение обновляет духовную культуру, озаряет ее с середины и дает животворящие ростки в человеческое сердце.

Православная культурология основывается на принципе, что культура возникла из религиозного культа. По мнению М. Бердяева, культура связана с культом предков, обрядами, мифами, традициями. Все составляющие культуры, в частности философская мысль, поэзия, живопись, музыка, архитектура и др. в органической целостности находятся в церковном культе. Дифференциация форм и видов культуры, по мнению философа, приводит к потере сакрального, расписания религиозных и духовных основ. Православный философ и богослов П. Флоренский доказывал, что именно религиозный культ определяет эстетическую направленность, познавательное значение и воспитательную роль духовных ценностей. Л. Карсавин в своей книге «Восток, Запад и русская идея» подчеркивал, что именно религиозность составляет содержание культурно-исторического процесса — потому что она обеспечивает решение «основного задания культуры». (Задача же это заключается в завоевании победы над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью). Поскольку западная культура под влиянием материалистического социализма деградирует, то ее можно спасти только путем развития религиозности. В этом аспекте, считал Карсавин, задача православной или русской культуры является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.

Для протестантской культурологии характерен принцип: только в Боге и через Бога необходимо рассматривать первоосновы возникновения и развития культуры. Религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей. Подобные идеи развивает протестантский теолог П. Тиллих (1886-1965), который считается одним из основоположников «теологии культуры». Все, что называется культурой, писал ученый, пронизано отношением человека к творцу, следовательно, содержит религиозный опыт. Философский анализ этого опыта и является теологией культуры. В современных условиях, с точки зрения Тиллиха, религия и культура противостоят друг другу. Это обусловлено тем, что в условиях земной истории или религия подчиняет себе культуру, или культура становится автономной от религии, потеряв при этом смысловые основы. Обе крайности вредны, поскольку в них оказывается деструктивное начало. Задача теологии, подчеркивает философ, — восстановить утраченный синтез христианства и культуры, дать ответы на ключевые вопросы человеческого бытия. Искать Бога необходимо не в потустороннем мире, а в «глубине человеческого бытия». Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Как идеал истории Тиллих выдвигает принцип гармонии «теономної» и секулярной культуры, преодоления отчуждения. Носителем «нового бытия» по мнению философа, является Иисус Христос — не Бог, ставший человеком, а человек, какой она должна быть, и в этом смысле «образ Божий» воплощенный в человеке. На этой основе субстанция (религия) и форма (культура) постоянно направлены к синтезу и сохранение творческого напряжения истории. Идеи Тиллиха стали основой экуменического движения, направленного на преодоление религиозных различий церквей на принципах христианства.

Немецкий социолог Г. Демоль пишет, что культура — это стремление к развитию и повышению своих способностей, самый благородный культ души, несения службы Бога в нас. Рассматривая религию как основу развития культуры, он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной этики.

Активно в наше время развивается исламская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, этики отводит Корана. В 1980 г. ислам был провозглашен «цивілізаторською религией». При этом подчеркивалось, что мусульманский мир обязан именно ислама строительством городов как центров поклонения Богу, центров развития знаний, науки и культуры.

Характерным для теологических концепций является противопоставление духовной и материальной культуры. По мнению богословов, духовная культура достигает высокого развития только на основе религии, поскольку она пронизана светом божественного разума. Что касается человеческой деятельности и материальной культуры, то они поражены секуляризмом и атеизмом, что является причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.

Весомый вклад в развитие концепций культурно-исторического процесса внесли украинские ученые. Их общественно-политическая и философская мысль была тесно связана с научными достижениями Запада и Востока. Они создали ряд оригинальных концепций культуры, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.

Надлежащий вклад в разработку феномена культуры сделала украинская культурологическая мысль в XVI ст. В казацких летописях и трудах К. Саковича было выдвинуто оригинальную теорию развития культуры, которая основывалась на выделении имманентных рис украинцев (героизм, свободолюбие, общительность, рыцарская верность, чувство достоинства), что якобы были унаследованы «казацким народом» от могучего племени сарматов и хазар.

Своеобразная концепция Г.С. Сковороды (1722-1794) основывается на теории трех миров. Первый мир — это природа, или «микрокосмос» (вселенная), второй мир — это общество и человек, или «микрокосм», третий мир — это Библия, или «мир символов». Каждый из миров, по мнению Г. Сковороды, имеет двоякую природу, «две натуры» — внешнюю, видимую, или «материальную натуру», и внутреннюю, или «духовное натуру». Анализируя культурно-исторический процесс, мыслитель прибегал к аллегорического объяснения библейских сказаний и мифов. Вследствие этого ученый создает теорию «мира символов», или третьего мира. Значение символов может быть разным, даже противоположным по их настоящего смысла. Например, Библия может символизировать добро и лукавство, спасение и гибель, истинность и ложность, мудрость и безумие. Все зависит от того, какой основной принцип берется за основу толкования. Сковорода считает, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу: «Все миры состоят из двух естеств: злого и доброго». Человек также включает в себе два противоположных начала — «вечность» и «бренность», возвышенное и дрянная. В ней живет два ангелы или демоны — светлый и темный, добрый и злой, мирный и буйный, хранитель и истребитель. По мнению ученого, философская наука должна раскрывать истинный смысл предметов и явлений символического мира, помогать человеку познать самого себя, свою духовность. На основе теории «трех миров» и «двух натур» Сковорода пришел к выводу, что вся природа «макромира» преломляется и продолжается в «микромире», в человеке. Для философа Бог — это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому искать «новый мир» и «нового человека» необходимо в самом человеке, «в плотских нашей тени», потому что «он в тебе, а ты в нем». Все неживое и живет на небесах и на земле подчинено единственным природным закономерностям. В истории украинской науки Г.С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной, специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии философ распространил на сферу духовной культуры, ее истории и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.

В научном отношении более выраженной была культурологическая концепция Кирилл-Мефодіївського братства, тайной политической организации, которая выдвинула идею освобождение славянских народов от ига угнетателей и создания федеративного Союза славянских республик» со столицей в Киеве. Идеи братчиков о социально-политическую перестройку общества включали много ценных мыслей о развитии национальной культуры, которые были высказаны в работах М. Костомарова (1817-1885), П. Кулиша (1819-1897), Т.Г. Шевченко (1814-1861) и др. Это прежде всего положения о государственной самостоятельности славян, свободное развитие национальной культуры и языка, о характерные черты ментальности украинцев, в частности — природный демократизм, стремление к свободе, поэтичность, веротерпимость, открытость в общении, дружелюбие и т.д. Братство имело свои филиалы в разных местах тогдашней России. Более 100 человек на Украине, в Польше, России, Белоруссии, Литве, Чехии поддерживали тесные связи с обществом. (Например, в Галичине известна деятельность знаменитой «Русской тройке» — М. Шашкевича (1814-1843), И. Вагилевича (1811-1866), Я. Головацкого (1814-1888).) Члены братства проводили большую просветительскую работу, активно выступали за обучение на русском языке, были организаторами издательских проектов. Просветительская деятельность Кирилл-Мефодіївського братства способствовала формированию и развитию национальной сознания украинского народа.

Еще в XVII-XVIII веках в устном народном творчестве (в частности в думах), в живописи, архитектуре, искусстве развивается стиле украинского барокко, в центре которого — идея гуманизма, идея человека как творческой, активной и життєдіяльної личности.

В конце XVIII в. формируется концепция романтического народничества, согласно которой ведущим началом в духовной культуре выступает фольклор, который определяет письменную культуру. Творцом культуры является простонародье, крестьянство: господствующие классы отодвигаются на второй план.

Украинский романтизм имел значительное влияние на польский, русский, немецкий, французский культуры в XIX ст. С шестидесятых годов XIX в. происходит научное осмысление украинства, его специфики по сравнению с другими национальными культурами. Этнографы, историки, фольклористы (Г. Драгоманов, В. Антонович, Ф. Волк, И. Рудченко, О. Потебня, О. Русов, П. Житецкий, Г. Лысенко), опираясь на теории компаративистики (заимствования и взаимовлияния) и мифологической европейской школы, выделяют национально-специфические особенности культуры.

В трудах И. Франко впервые сделано философско-мировоззренческое разработки целостной концепции истории украинской культуры от древнейших времен (передхристиянської Руси) и до конца XIX в. Вся культура рассматривается в едином процессе развития материальных и духовных составляющих и в связи с социальной борьбой за идеалы справедливости и равноправия. Выдающийся ученый и государственный деятель М. Грушевский в своих трудах обстоятельно проанализировал процесс украинского культурного развития.

В трудах И. Огиенко — известного богослова, культуролога, философа и писателя — предложена концепция истории культуры украинцев от древнейших времен. Наш народ как етноантропологічна целостность, утверждал он, запосів себе пространственное место и всюду положил свою признак богатой культуры и яркой одаренности.

Большой интерес вызывают его мнения относительно возникновения и развития украинской песни, орнамента, обычаев и обрядов, быта, литературы и театра. Из-под его пера вышла фундаментальная работа «Украинская культура. Краткая история культурной жизни украинского народа», которая увидела свет в Киеве в 1918 году и репринтно переиздана в наше время.

Начало XX век стал эпохой усиление импрессионистских тенденций (творчество М. Коцюбинского, Л. Украинки), расширился «сословный принцип», то есть литературными героями становились пролетариат, интеллигенция (И. Франко, В. Винниченко), прорабатываются фрейдистские и натуралистические концепции. В стремлении перенять лучшие образцы мирового искусства украинские художники отрицали патологические, урбанистические мотивы.

До 30-х гг. утверждаются новые течения и направления, представляя модернистский калейдоскоп — футуризм, символизм, неоклассицизм, «вітаїзм» и др. Примером может быть творчество М. Хвылевого. В труде под редакцией И. Крипьякевича «История украинской культуры» (1937 г.) был сделан глубокий анализ быта, литературы, музыки и театра. Предпринят ряд попыток создать оригинальные культурологические концепции (А. Козаченко «Украинская культура, ее прошлое и современность», М. Марченко «История украинской культуры с древнейших времен до середины XVII в.» и др.)

Широко развернулись исследования украинской культуры в диаспоре. Были написаны и изданы курс лекций для студентов Украинского технически-хозяйственного института в Подебрадах «Украинская культура» (под ред. Д. Антоновича, 1940 г.); тематическая трехтомная «Энциклопедия русской» (Мюнхен-Нью-Йорк, 1949 г.); «Очерки по истории нашей культуры». Маланюка в 50-х гг.; «Тысяча лет украинской культуры» М. Семчишина (1965 г.) и ряд др.

Разнообразие концепций обусловлена многоплановостью культуры как системы. Сложность культурно-исторического процесса, богатство составных частей культуры требуют различных подходов к изучению этого феномена. Поэтому культура как социальное явление, закономерности ее развития стали объектом исследования для специалистов различных отраслей — философов, социологов, педагогов, психологов, историков, искусствоведов и т.д.