Народные праздники и обычаи

Народные праздники и обряды и их роль в нравственно-экологическом воспитании подрастающего поколения Текст научной статьи по специальности « Народное образование. Педагогика»

Аннотация научной статьи по народному образованию и педагогике, автор научной работы — Терехова Ольга Павловна

Исследованы народные обряды и праздники , связанные с природой, сельскохозяйственным трудом, взаимоотношениями со старшими, сверстниками, верованием, устным народным творчеством. Изучены типологические черты народных праздников , обрядов, традиций и их влияние на формирование экологической культуры и этнокультурной личности подрастающего поколения. Выявлена необходимость экологического образования, воспитания экологического сознания и поведения молодежи, изучения элементов этнокультуры, их влияния на формирование мировоззрения личности.

Похожие темы научных работ по народному образованию и педагогике , автор научной работы — Терехова Ольга Павловна,

NATIONAL HOL >National ceremonies and the holidays connected with the nature, agricultural work, mutual relations with seniors, contemporaries, belief, oral national creativity are investigated. Typological lines of national holidays, ceremonies, traditions and their influence on formation of ecological culture and the ethnocultural person of rising generation are studied. Necessity of ecological formation, education of ecological consciousness and behavior of youth, studying of elements of ethnoculture, their influence on formation of outlook of the person is revealed.

Текст научной работы на тему «Народные праздники и обряды и их роль в нравственно-экологическом воспитании подрастающего поколения»

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ И ИХ РОЛЬ В НРАВСТВЕННО-ЭКОЛОГИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ ПОДРАСТАЮЩЕГО ПОКОЛЕНИЯ

Ключевые слова: этническая культура, народные традиции, праздники, обряды земледелия, обряды молодежные, преемственность поколений.

Исследованы народные обряды и праздники, связанные с природой, сельскохозяйственным трудом, взаимоотношениями со старшими, сверстниками, верованием, устным народным творчеством. Изучены типологические черты народных праздников, обрядов, традиций и их влияние на формирование экологической культуры и этнокультурной личности подрастающего поколения. Выявлена необходимость экологического образования, воспитания экологического сознания и поведения молодежи, изучения элементов этнокультуры, их влияния на формирование мировоззрения личности.

O.P. TEREKHOVA NATIONAL HOLIDAYS AND CEREMONIES AND THEIR ROLE IN MORAL-ECOLOGICAL EDUCATION RISING GENERATION

Key words: ethnic culture, national traditions, holidays, agriculture ceremonies, ceremonies youth, continuity of generations.

National ceremonies and the holidays connected with the nature, agricultural work, mutual relations with seniors, contemporaries, belief, oral national creativity are investigated. Typological lines of national holidays, ceremonies, traditions and their influence on formation of ecological culture and the ethnocultural person of rising generation are studied. Necessity of ecological formation, education of ecological consciousness and behavior of youth, studying of elements of ethnoculture, their influence on formation of outlook of the person is revealed.

Выдающиеся философы, этнографы, психологи и педагоги издавна доказывали, что каждый народ имеет собственные, исторически сложившиеся формы и средства национального воспитания. «В трудовом народе, — утверждает Г.Н. Волков, — испокон веков выработались самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех народов было много обычаев и традиций, облагораживающих жизнь трудящихся. Они проявлялись и в отношении к природе, и в поэзии земледельческого труда, и в устном народном творчестве, и в удивительных народных ремеслах, и в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия» [2. C. 61].

Являясь глубоко национальным по своей сущности, содержанию и характеру, воспитание отражает многогранные традиции, духовность, историческую самобытность нации. Преемственность дает возможность новым поколениям вобрать в себя и развивать все лучшее, что было создано предшествующей историей его народа и всего человечества, обогатить в новых условиях многообразие духовных ценностей общества.

Психологи В.А. Крутецкий, Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн, Д.Б. Эльконин, К.К. Платонов, Л.В. Занков и другие отмечают, что нравственный облик ребенка формируется в процессе взаимоотношений с окружающими людьми. Он раскрывается в проявлении доброжелательности и дружелюбия, в готовности прийти на помощь другому человеку, в умении понять другого человека и уважении чужого мнения и поступка (толерантности). В среднем и старшем школьном возрасте, как доказывают исследователи, у подростков происходит усвоение общественных норм, осознанно проявляются такие нравственные качества, как чуткость, сочувствие, отзывчивость, милосердие, забота, дружба.

Перед современной школой стоит важная задача, чтобы с детства привить учащимся чувство сопричастности к духовным ценностям, истории, культуре, традициям своего народа, приобщать их к культурно-историческому на-

следию других народов. Знакомясь с этнической культурой, школьники напрямую соприкасаются с культурным наследием предков.

Праздники, обычаи и обряды всегда играли положительную роль в воспитании юного поколения. Система праздников, обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В первобытном обществе главная ее функция заключалась в управлении, передаче социального опыта. По мере усложнения организации общества и с появлением государственной системы управления функции обрядов и обычаев постепенно изменялись. Ныне бытующие обряды и праздники являются частью современного образа жизни. Исследователь А.К. Салмин подчеркивает: «Изучение культурного феномена этноса особенно важно в переходный период духовной жизни общества и народа. Исследования и публикации первоисточников по отдельным аспектам культуры конкретного народа позволяют заполнить (хотя бы частично) имеющийся пробел в знании древних пластов, без чего невозможно дать подлинную картину этноса, нельзя строить исследования о современной народной культуре, а также планировать генеральную линию сохранения и развития этнических ценностей, что приобретает сегодня особую актуальность» [6. С. 221].

У чувашского народа в системе подготовки подрастающего поколения к жизни воспитание бережного отношения к природе занимает важное место, составляет ее основу. За десятки веков чувашский народ накопил богатый природоохранительный опыт и связанные с природой традиции. Народ ощущал себя частицей природы, осознавал неразрывную связь с ней. Решающее значение в формировании личности имели мать и отец, бабушка и дедушка, близкие родственники и соседи, пользующиеся особым уважением среди населения. «Для чувашей связь с природой, разумное использование ее богатств, — как отмечает автор «Чувашской народной педагогики» Г.Н. Волков, — это образ их жизни. Мать в своей колыбельной песне, убаюкивая ребенка, сравнивает его с предметами природы, подчеркивает идею гармонии маленького человека с окружающим его миром. Поэтизация окружающей природы делает ребенка неразрывной частью родной природы» [2. С. 60]. В чувашских сказках, преданиях, пословицах, поговорках, песнях говорится о вечности природы. Природа для чувашей представлялась единым живым организмом, поэтому они считали, что нельзя вмешиваться в дела природы, нарушать существующие связи. Труд, природа, естественность, человечность оказывали положительное влияние на формирование духовной жизни народа, на воспитание подрастающего поколения [5. С. 12]. Как подчеркивает Т.Н. Петрова, через вечные духовные ценности мы знакомимся с прошлыми эпохами и поколениями, с образом жизни, традициями и обрядами наших предков.

По мнению А.К. Салмина, «Обряд — важнейший блок в системе культуры этноса. Он является цементирующим фактором, отличительной чертой отдельно взятого народа. В нем перекрещиваются и отражаются практически все основные стороны жизни. Обрядовые действия и моления позволяют пролить свет на сложную проблему этногенеза, отражают исторические связи и духовную общность с другими народами. В них получили отражение отдельные вопросы земледелия, жилища, народного знания, фольклора, мифологии, искусства, верований» [6. С. 321].

На основе всестороннего исследования обрядовых действий чувашского народа А.К. Салмин составил их классификацию (рисунок).

Как отмечает автор, в этой системе в качестве основных разделов он выделяет сельскую, домашнюю и индивидуальную обрядность. К числу сельской обрядности относит межсельские, общесельские обряды. В подгруппу общесельских обрядов включает 6 групп, в их числе группа «Обряды земледелия», куда входит ринре, акатуй патти (дословно: каша после завершения весеннего сева), кража земли. Историки утверждают, что основой жизни чувашей с дав-

них времен было земледелие. Быт и культура их были связаны с земледельческим занятием. Для чувашей земля была всегда самой дорогой, необходимой, поэтому народ всегда бережно относился к ней: «Земля — наша мать, мать полей и хлеба; земля с запахом хлеба; простор для рыбы — вода, а для человека — земля; и болото — земля, и колючий куст — лес» [2. С. 92].

Морфология народной религиозно-обрядовой системы

Интересен чувашский земледельческий обряд ринре, ринче или уяв — время покоя от хозяйственных работ, по утверждению историков, проводился по окончании весенней пахоты, после «зачатия земли» (рие юлни), что означает «земля в положении». Чуваши полагали, что земля «зачала», поэтому необходимо было соблюдать покой и тишину. В течение 12 дней запрещалось тревожить «беременную» землю: нельзя строить и перестраивать избы, копать землю, косить траву, красить нити, стирать белье, вбивать колья в землю, босыми ногами ступать на землю, по праздничным дням — пятницам — не следует топить печи и варить суп, нельзя вносить огонь в избу, днем петь песни и т.п. Нарушение этих запретов наказывалось, по представлениям чувашей, достаточно сурово: или хлеб на полях побьет градом или кого-нибудь убьет молния [3. С. 122].

«Чуваши разработали, — отмечает Д.А. Хвольсон, — сельскохозяйственный календарь, в котором отразился опыт многих поколений в сроках обработки земли, времени сева и уборки урожая. Они вели тщательное наблюдение за погодой, умели по приметам предсказывать ее и в прошлом в этом отношении пользовались большим доверием и уважением среди народов края» [9. С. 8]. Эту же мысль подчеркивает А. Фукс, которая пишет, что чуваши новый год начинают с наступлением зимы и разделяют на 13 месяцев [8. С. 23].

В чувашском календаре названия многих месяцев обозначали циклы земледельческих работ: апрель — ага (пашня), июнь — рёртме (пар), июль — ута (сено), август — рурла (серп), сентябрь — аван (овин). Народный календарь — удивительный памятник духовной педагогической культуры. Он определял трудовые будни, праздники, включал религиозные воззрения, народные знания, приметы. По мнению Т.Н. Петровой, создание календаря было вызвано хозяйственно-производственной деятельностью людей для своевременного проведения работ: «Крестьянину необходимо было предугадать погоду, заглянуть в будущее с той целью, чтобы не припоздниться и не упустить сроки земледельческих работ в поле, на

лугу. Календарно-обрядовая культура — это, прежде всего, форма взаимоотношений человека и природы. Эти взаимоотношения призваны были обеспечить благосостояние людей и согласованность с жизнью природы» [5. С. 55].

Ежегодное повторение этих обрядов закрепляли необходимые знания, нормы поведения в сознании детей, обогащались положительным опытом старших поколений. Т.Н. Петрова считает, что «возрастная периодизация детей в чувашской педагогике более всего придерживается особого выделения трехлетних, шестилетних и двенадцатилетних. Трехлетний знает три лесных дерева, три кустарника, три съедобные травы. И три звезды, по названиям воспроизводящие быт: Пивной ковш (Большая Медведица), Решето (Стожары), Коромысло (Орион). Шестилетний знает в два раза больше. Двенадцатилетний имеет право высказать основную заповедь: «Будь человеком», расшифровываемую как семь благопожеланий: «Быть большим, здоровым, красивым, добрым, умным, трудолюбивым, счастливым». Девочка с трех лет — соучастница вышивания, с шести лет выполняет отдельные вышивальные узоры, начиная с простейших швов, представляющих собой детали отдельных орнаментов и элементы рунического письма» [5. С. 95].

Исследователи жизни и культуры чувашского этноса М.Я. Сироткин, Г.Н. Волков, Т.Н. Петрова, А.Е. Земляков, Н.И. Егоров, М.Р. Федотов и другие указывают, что народные традиции воспитания молодого поколения очень ценны, их надо изучать и распространять. В них содержатся основные задачи воспитания, обогащающие семейные традиции. Чувашские сказки и предания, обычаи и обряды, детские игры и традиции проведения праздников являются основным средством развития у детей правильных представлений о природе, воспитания трудолюбия, доброты, честности, уважения к старшим, справедливости, мужественности, совестливости, интереса к традициям своего народа. Использование нравственного потенциала народных праздников создает благоприятную атмосферу органичного восприятия гуманистических норм во взаимоотношениях со сверстниками, со старшими. Приобщение учащихся к традициям является своеобразной ступенькой в постижении народной культуры.

А.К. Салмин в книге «Народная обрядность чувашей» подчеркивает: «Как показало исследование, к сельским (как межсельским, так и общесельским) жертвоприношениям и ритуалам больше подходит термин “праздник”, нежели “обряд”» [6. С. 315].

Праздник, по мнению А.И. Мазаева, есть «свободная жизнедеятельность, протекающая в чувственно обозримых границах места и времени и посредством живого контакта людей, собравшихся добровольно. Территория этой жизнедеятельности располагается, как правило, вне сферы материальной пользы и соотносится не столько с миром средств, сколько с миром идеалов. Праздновать -значит свободно общаться и коллективно переживать идеальные устремления, которые на время как бы стали реальностью, а следовательно, ощущать полноту жизни — индивидуальной и коллективной, пребывающей в состоянии гармонии с собой и окружающим социальным и природным миром» [4. С. 11].

В жизни каждого народа праздники занимали и продолжают занимать важное место. Народные традиции сохранили свои воспитательные средства, к ним исследователи относят песни, сказки, загадки, пословицы и поговорки, народные игры и праздники, весенние хороводы молодежи, народные гуляния. О.Н. Самарина подчеркивает роль праздников, оценивает их праздничную атмосферу, рассматривает как историко-культурный феномен: праздник -это особая и вместе с тем естественная демонстрация народом радости жизни, здоровья, самореализации, комфортного ощущения себя в мире. Общее праздничное гуляние собирает в обязательном порядке всех жителей деревни, соседних сел. Все это сближает людей, поддерживает в них чувство кол-

лективизма. Праздник способствует укреплению родственных связей, так как обычно собирает всю родню. Кроме того, в прошлом он предоставлял молодежи, собиравшейся из окрестных деревень, широкую возможность выбрать себе пару. Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем [7. С. 175-176].

В соответствии с классификацией обрядов А.К. Салмина, к «Обрядам молодежным» относятся улах (посиделки), хёр сари (дословно: девичье пиво), сурхури (святки): вайа (хоровод), уяв (праздник). В частности, он пишет: «Улах -общесельский молодежный обряд. Современные информаторы дают разные сведения о времени проведения. Тем не менее, все они утверждают, что улах — это свободное от работы время, молодежь собирается только на ночь (сбор поздно вечером, а расходятся рано утром). Местом встречи выбирали избу одинокого домохозяина или одинокой старухи. Организаторами улаха являлись девушки. А парни приходили потом, когда участницы соберутся и успокоятся. Количество участников зависело от круга близких подруг девушки, несущей ответственность за аренду дома. Ею могла быть и дочь ушедших в гости с ночлегом (как правило, в другое село) домохозяев» [6. С. 64-65]. В своей книге «Народная обрядность чувашей» он приводит и другие высказывания про этот обряд: «Улах, как форма общения, предполагал приглашение девушками одной улицы девушек другой улицы. Приходящие должны были явиться в шапках, а устроители встречали их в девичьем головном уборе тухья.

Читайте так же:  Ритуал быстро продать дом

Явно древний обряд дошел до нас в сильно трансформированной форме. Видимо, здесь имело место и моление с обращением к соответствующим духам» [6. С. 65].

Все исследователи отмечают, что девушки на улахе (посиделках) занимались рукоделием, в основном пряли, вязали, вышивали. А парни иногда плели лапти. На улахе играм уделялось основное время. Часто организовывали такие игры: прохождение сквозь четыре руки, образующих кольцо, отгадывание загадок, прятание колечка (если парень не сумел отгадать, у кого находится спрятанное кольцо, то хозяйка кольца и не сумевший отгадать парень выводились в сени. В перерыве между играми пели и плясали, а парни играли на гармони. Обычно на посиделки девушки приносили еду, кто что может, а на месте готовили кашу из крупы, которую девушки приносили по очереди, кашу ели все вместе. Наигравшись, участники ложились спать.

Обычно участниками народных праздников были взрослые и дети. Самый распространенный и любимый праздник чувашей — акатуй — праздник весны, устраиваемый после завершения весенних полевых работ. На акатуй приезжали жители окрестных и дальних деревень. На празднике молодежь показывала свою готовность к трудовой деятельности, проводились разные состязания: скачки на конях, бег, перетягивание каната, лазание по гладкому столбу, на вершине которого было привязано полотенце, вышитое самой уважаемой девушкой деревни, водили хоровод, проводили многочисленные игры, танцы и т.п. Это был своеобразый смотр состояния трудовой и физической подготовки молодежи к жизни. Большое воспитательное значение имели молодежные игры, песни, весенний народный праздник уяв, вайа (хоровод), а также традиционные праздники учук, кёшерни, римёк, хёр сари, сёрен, в которых участвовали активно дети и молодежь. Молодежные праздники в разных деревнях могли называться по-разному, но отличительной чертой всех этих праздников были хороводы, танцы, песни, пляски, различные состязания в силе и ловкости, конные скачки и др. Значимость праздников невозможно переоценить, так как они часть духовного наследия народа, сфера разностороннего творческого сотрудничества детей между собой, детей и взрослых, «праздник — своеобразная форма духовного самовыражения и духовного обогащения ребенка» [10. С. 9].

Чувашский край богат водными ресурсами — это запасы поверхностных и подземных вод. В пределах республики полностью или частично протекает, по данным Комитета природных ресурсов по Чувашской Республике, 256 рек и ручьев общей протяженностью 8650 км.

Чуваши исстари бережно относились к водным источникам и приучали своих детей к такому обращению. В народе землю называли «матушкой», а воду — «батюшкой», родину называли «рёр-шыв» (земля-вода). Народ понимал, что в сохранении влаги большое значение имел лес: «Где лес, там вода, лес — мать воды, ее хранитель», крестьянам было известно, что истребление леса ведет к обмелению рек, озер, сокращению рыбных запасов. В особенности народ бережно относился к лесам, растущим по берегам рек и озер. Пословицы постоянно напоминали людям о том, что нужно бережно относиться к воде: «Лес — стража воды», «Лес -начало рек», «Леса дожди притягивают» и т.п.

Люди старшего поколения, когда оказывались у родника, чтобы напиться, поклонялись и молились богу воды. Чуваши всегда с любовью относились к родникам, они верили в чудодейственную силу чистой родниковой воды. Верили в целебную силу этой воды, что она может вылечить, смыть порчу, в надежде на это чудо умывали родниковой водой детей, делали примочки.

Ежегодно весной сельчане — и взрослые, и дети — выходили чистить и облагораживать родники, убирать мусор. Эта добрая традиция сохранилась в народе, и сейчас молодежь и дети с желанием участвуют в этом деле. Древние чуваши придерживались давно устоявшихся порядков, около водных источников: родников, речек, озер, колодцев — нельзя громко разговаривать, ругаться, спорить. В противном случае мать воды может обидеться, и тогда вода может уйти навсегда с этих мест. Шыв амашё — матерь духа воды, ей посвящался специальный обряд, который проводился около проруби. Чуваши воду считали живым организмом: шыв курё (глаза воды), шыв пырё (горло воды), шыв самси (нос воды), шыв утти (походка воды) и т.п.

Идея о необходимости содержания в чистоте озер и водоемов внушалась детям путем использования легенд, преданий, сказок, пословиц, поговорок. П.В. Денисов, В.Ф. Каховский, А.К. Салмин приводят в качестве примера предание, в котором говорится, что небо было близко к земле, встав на цыпочки, можно было достать его. Предание гласит, что женщина повесила выстиранные пеленки на небо, бог рассердился, впервые заставил греметь гром, сверкать молнию, и в этот момент поднял небо высоко.

Для земледельцев вода необходима для возделывания хлебных растений, для хозяйства. По мнению древних предков чувашей, облака — это огромный сосуд, вода из родников, озер, рек по радуге поднимается, чтобы наполнить его. Чуваши требовали чистить родники, открыто держать колодцы, чтобы облака беспрепятственно и легко могли брать воду из источников.

В народе сохранилось немало традиций и обрядов, отражающих почитание воды и огня. Например, на второй день свадьбы молодушка в сопровождении маленьких девочек направлялась к источнику воды. Прежде чем зачерпнуть воды, молодушка бросала хранительнице (матери) воды серебряные монеты и приговаривала: «Мать воды, если я утром или вечером приду к тебе за водой, не отказывай мне в воде!» Оставшиеся монеты или бисер, который использовался вместо монет, она раздавала девочкам. Затем молодушка три раза зачерпывала воду и выплескивала ее на три стороны света: восток, юг, запад. Четвертым ведром она обрызгивала всех присутствующих.

Традиции, обычаи сами по себе не могут быть основными средствами формирования личности ребенка, они оказывают нормативно-регулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступают важнейшим

средством личностного развития растущего человека [1. С. 486-487]. Приобщение детей к народным традициям является своеобразной ступенькой в постижении многогранной культуры народа. Участвуя во всевозможных праздниках и развлечениях, ребенок легко и незаметно усваивает образы и символику народной эстетики. Все это в конечном итоге способствует воспитанию уважения к этнической культуре, восстановлению связей между поколениями, пробуждает интерес к изучению культуры своего и соседних с последующим ознакомлением с культурой народов мира.

Таким образом, народные праздники и обряды были и остаются важной частью духовного наследия народа. Они обладают функцией сохранения культурных традиций и переноса их из прошлого в настоящее и будущее. Кроме того, праздники и обряды были и остаются одним их главных источников нравственного воспитания молодежи, побудителем развития экологической культуры. Праздники и обряды, в которых активно участвуют и взрослые, и дети, имеют воспитательную и развивающую направленность. Г.Н. Волков, Н.Г. Краснов, Т.Н. Петрова, А.Е. Земляков, П.В. Денисов, В.Д. Димитриев, Н.И. Егоров и других в своих трудах подчеркивают, что каждая нация, заботясь о своем духовном «воспроизводстве» из поколения в поколение, прилагает усилия для того, чтобы дети воспитывались на культурно-исторических традициях отцов, дедов, прадедов. По их мнению, народные праздники, обряды, традиции — неисчерпаемая сокровищница народной мудрости, воспитывающая молодое поколение в национальном и общечеловеческом духе. Они считают, что национальное и общечеловеческое — две стороны воспитания, в котором диалектически взаимосвязаны биологические, психологические и социальные факторы. Преемственность создает возможность подрастающим поколениям усвоить многовековой народный опыт воспитания, собрать и систематизировать всю народную мудрость по обучению и воспитанию молодежи, развивать и обогащать в новых условиях духовные ценности общества.

1. Ашихмина Л.П. Теоретические и прикладные идеи этнопедагогики народов России. М.: Роспедагентство, 1995. С. 486-487.

2. Волков Г.Н. Этнопедагогика чувашей. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1997. 341 с.

3. Денисов П.В. Религия и атеизм чувашского народа. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1972. С. 122.

4. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. М.: Наука,1978. С. 11.

5. Петрова Т.Н. Отстаивание национальной идеи: Историческая этнопедагогика. М.: Прометей, 2000. 225 с.

6. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1994. 339 с.

7. Самарина О.Н. Народный праздник и его значение в воспитании младших школьников // Вестник Чувашского государственного педагогического университета. 2010. № 3(67). Т. 2. С. 173-178.

8. Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. С. 23.

9. ХвольсонД.А. Известия Ибн-Даста. СПб., 1869. С. 8.

10. Шмаков С.А. Нетрадиционные праздники в школе. М.: Новая школа, 1997. 336 с.

ТЕРЕХОВА ОЛЬГА ПАВЛОВНА — кандидат педагогических наук, доцент кафедры материаловедения и экологии, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары ([email protected]).

TEREKHOVA OLGA PAVLOVNA — candidate of pedagogical sciences, assistant professor of Materiology and Ecology Chair, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.

92. Мифы в культурной традиции русского народа

Календарь. В повседневной жизни русского народа веками сохранялись языческие праздники и обряды, хранящие традиции древних культов плодородия и почитания предков. Некоторые из них известны и сегодня. В народном земледельческом календаре языческие праздники причудливо переплелись с христианскими.

Святки. Зимний праздник Рождества Христова слился с языческими святками. На святках люди наряжались в карнавальные костюмы, в шкуры животных и маски, желая обмануть злых духов, которые, по поверьям, в это время приходят на «этот свет» и приобретают особую силу. Шумом и весельем люди отгоняли от себя нечистую силу, поэтому праздник был веселый, разгульный, с песнями и забавами.

Святочные гадания должны были предсказать будущий урожай и приплод скота. Но более всего девушки гадали на будущее замужество. Существовали десятки различных способов гадания. Например, ночью девушки «пололи снег». Потихоньку выходили они за ворота, поворачивались в ту сторону, откуда дул ветер, и бросали против него снег. Если снег падал быстро и с громким звуком, то это предвещало скорое замужество с молодым парнем. Если же снег падал глухо и криво, то быть жениху глухим и старым. Подбрасывая снег на скатерти, девушки приговаривали: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собачонка, дознай суженого». Затем девушки прислушивались, где и каким голосом лают собаки. Хрипловатый лай — будет суженый старик, громкий и звонкий — будет молодой. В какой стороне раздается лай, с той и появится жених.

В это же время совершались магические обряды, которые должны были обеспечить плодородие. Мальчики ходили по домам с рукавичками, полными зерна, и «сеяли» его. Одновременно исполнялись песни, славящие хозяев. Детей одаривали пирогами и сладостями.

Масленица. Известный до сих пор праздник масленица — очень древний, языческий. В древности масленица была связана с поминанием предков: отсюда обычай поедания блинов — поминальной еды. В то же время масленица напоминала о приходе весны. Сжигание соломенного чучела, олицетворяющего зиму, сопровождалось весельем и состязаниями.

Весной, когда пробуждалась природа и нужно было позаботиться о будущем урожае, в деревнях устраивали «ярилины гулянья». В это время допускалось пьянство и разгульное веселье. Девушки пели:

Под влиянием христианства вместо Ярилы начали почитать св. Юлия (Георгия), который также считался покровителем урожая и плодовитости скота.

На русальной неделе, которая праздновалась вместе с христианской Троицей в начале лета, поклонялись воде и растениям. Девушки плели венки и бросали их в воду. В деревню приносили украшенную березку, под которой устраивалось угощение.

Иван Купала. Летний праздник Ивана Купалы (Рождество Иоанна Крестителя) был одним из самых веселых и разгульных. Ночью накануне Иванова дня юноши и девушки плели себе венки, разводили в лесу костры, водили хороводы. Прыгая через огонь, они как бы приносили себя в жертву богам. Вот как об этом писала старинная летопись:

«Накануне Рождества Иоанна Предтечи с вечера собираются простые люди, парни и девки, и сплетают себе венки из съедобных трав или корений, разжигают огонь, рядом с ним ставят зеленую ветвь, и, взявшись за руки, водят хороводы вокруг огня, распевая песни. А потом через огонь перескакивают, самих себя бесу Купале в жертву приносят. Когда проходит ночь, тогда идут к реке с великим кричанием, умываются водой».

Считалось, что в Иванов день природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает на мгновение папоротник; человек, нашедший цветок папоротника, становился всеведущим: он мог увидеть сокровища, скрытые под землей, понимать языки зверей и растений.

Ильин день. В августе праздновали Перунов (Ильин) день. В древности это был мрачный праздник, в который не пели веселых песен, не водили хороводов, а приносили жертвы грозному богу. В этот день люди ожидали грозы и дождя. По народному поверью, с этого дня вода в реках холодеет, запрещается купаться. Говорили: «Илья пришел, ледышку пустил».

Когда заканчивался сбор урожая, русские крестьяне до последнего времени вспоминали бога Велеса и жертвовали ему последние колосья из урожая.

Обряды. Множество преданий славянской старины сохранилось в бытовых приметах, связанных с домом и покойниками. После смерти человеку закрывают глаза медными пятаками: древние славяне верили, что мертвец с открытыми глазами будет высматривать, кого бы еще утащить на тот свет. Часто можно услышать очень старое присловье: «О мертвых плохо не говорят». Почему, в самом деле, нельзя говорить плохо об умерших? По представлениям славян, души умерших незримо присутствовали дома и даже могли вмешиваться в дела живых. Услышав плохое про себя, они могли рассердиться и отомстить сказавшему, наслав на него болезнь или устроив какие-нибудь неприятности.

Обычаи. Не принято здороваться или прощаться через порог, потому что власть домового, хранителя мира и тепла семейного очага, простирается только до дверей дома, а за порогом властвуют чуждые силы, могущие помешать дружеским пожеланиям и вызвать ссору. Принято на новоселье первой запускать через порог в новую квартиру кошку. Славяне считали кошку животным, посвященным домовому, часто она даже олицетворяла хозяина дома, и по ее поведению в новом жилище судили, какое будет житье.

Наконец, многие и сегодня прибивают над дверью дома подкову — «на счастье», едва ли зная, что тем самым они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца и его коней, которые и должны были, по поверьям славян, привезти в дом удачу.

Связь времен. Таких свидетельств сохранившейся старины можно привести много. В них — наша неразрывная связь с предками. Из глубины времен они продолжают жить с нами и по-своему оберегать от злых и враждебных сил. Славянская мифология, войдя в русские былины и сказки, стала составной частью культуры и питала творчество нашего народа. Нам важно не растерять кровное наследство. Из «преданий старины глубокой» можно черпать мудрость и духовные силы.

Читайте так же:  Новый год в коми традиции

> Читайте также другие темы главы XVI «Исторические предания славян» раздела «Славянская мифология»:

> Перейти к оглавлению книги Мифы народов Европы и Америки

Русские народные праздники. Традиции и обряды

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

· Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

· Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

· Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

· Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта
ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

Первое воскресенье после Пасхи
КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

В ночь с 6 на 7 июля
ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

8 июля
ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

Символ чистой любви в России — цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

14 августа
МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая.

19 августа
ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

14 сентября
СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

14 октября
ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

Иван Купала

Иван Купала в России. Русские купальские обряды

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.

Читайте так же:  Национальные обычаи и традиции удмуртов

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы — в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Традиционные русские обряды на Масленичной неделе

Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор — это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда – лакомка — открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом — блинами — и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг — разгул — приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо — проводы Масленицы — с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Русские народные праздники и традиции

Русский народ бережно чтит традиции, созданные предками в течении веков. В бытовых занятиях и праздничных торжествах, в важных жизненных событиях прослеживается отпечаток обычаев. Порядок действий. стихи и песни, атрибуты, поговорки, кухня — каждая традиция и праздник, созданные народом, имеют свои особенности.

Традиции, в которых смешались язычество и христианство, домашний уют и воинские подвиги, великодушие и жизнерадостность, сопровождали русских людей от рождения до заката жизни. Душа русского народа запечатлена в этих обычаях.

Русские народные праздники

Праздники на Руси любили, готовились к ним усердно. Празднование проводилось всем селением, сопровождалось обрядами, праздничными блюдами, народными гуляньями. Круглый год трудовые будни русского народа были разбавлены праздничными событиями.

Православие, пришедшее на Русь, не смогло до конца искоренить языческие традиции наших предков. Поэтому, в некоторых праздничных обрядах, смешаны различные верования. Особенно заметно это в таких моментах, как святочные гадания, языческие празднования дня святого Иоанна (день, известный в народе, как Ивана Купала), проводы зимы в преддверии Великого поста — Масленица. В конце лета, сбор урожая традиционно ассоциируется с чередой великих праздников — Спасов.

Эта удивительная парадоксальность живет, благодаря традициям — после службы в церкви, народ шел на гулянья, смысл которых, порой, откровенно языческий. Рядом с верой в Бога, удивительным образом уживалось поклонение силам природы, а иногда и нечисти.

Народные праздники и обычаи.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (7 января по новому стилю (25 декабря по старому))

Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святая Четыредесятница), накануне праздника соблюдается строгий пост. Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь. После Рождества наступают святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.

СВЯТКИ (7-19 января по новому стилю)

7.01. На Руси самый большой и любимейший праздник года — Святки. И продолжался две недели, до самого Крещения (6 января). Святки праздновались всеми, в них участвовали и стар и млад. Но в основе своей это был праздник молодежи — игры, песни, обходы домов, посиделки, гадания создавали неповторимую атмосферу святочного веселья. Игры, песни, хороводы обычно прерывались приходом ряженых (впрочем, ряжеными на Святки ходили и днем, но чаще всего — под вечер). Хождение ряжеными — отличительная черта всего праздника Святок. Гадание и всевозможная ворожба особенно увлекали детей и подростков, чаще женского пола, взрослых девиц да и замужних женщин. Трудно даже перечислить все виды гадания.

Масленица. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имел своё название и свой смысл.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

ПАСХА (Обычно праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.)

Пасха (Воскресение Христово) — главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

СЕМЕ?ЙНЫЕ ОБРЯ?ДЫ — группа обрядов, отмечающихся в кругу семьи, не обязательно только чл. одной семьи, участвовать могут и соседи или вся деревня (даже две в случае свадьбы), но в центре обряда стоит конкретная семья (или две), выполняющая роль хозяев праздника, в отличие от календарных обрядов, исполняемых всей общиной. Сюда относятся родины и крестины, свадьба и похороны. С. О. отмечают основные изменения в жизни человека, меняется при этом и статус остальных чл. семьи: роды превращают молодых в отца и мать, смерть одного из супругов — во вдову или вдовца и т. д. Последовательность этих обрядов составляет ритуальную биографию человека, или жизненный цикл.

ЯРМАРКА — это «большой торговый съезд и привоз товаров в срочное время года, годовой торг, длящийся неделями, большой сельский базар».

78Аним-я сл-агост.Анимация — это целая отрасль в гостиничном обслуживании, составная часть всего сервиса клуба-отеля (ресторана, спортплощадки, бассейна и т.д.). Аниматоры человек, который должен поддерживать настроение публики на самой высокой отметке. Ведь не зря само слово «анима» в переводе с латыни значит «душа», «дух». Но и здесь главное не переусердствовать и сделать все, чтобы гости остались довольны отдыхом и работой команды аниматоров.

Структуру менеджмента анимации можно представить себе следующим образом:

Генеральный менеджер отеля

Главный в системе анимации — менеджер по анимации. Он подчиняется непосредственно генеральному менеджеру, который, в свою очередь, подчиняется владельцу отеля.

Менеджер-аниматор должен знать психолого-педагогические основы управления временным коллективом, с которым работает, быть лидером в разнообразных туристских коллективах, отличающихся по возрасту, составу, образованию, социальному положению, уметь влиять на мнение окружающих.

Важное значение имеет склонность к лидерству, а именно: умение проявлять инициативу, привлекать и направлять внимание других, предлагать им решение, способность разговаривать на языке своих сторонников.

Менеджеры-аниматоры должны обладать высокими деловыми качествами, глубокими знаниями психологии людей, практическими навыками работы в условиях четко отлаженного механизма.

Анимационная деятельность является одним из инструментов повышения качества обслуживания, одной из форм рекламы повторного привлечения гостей и их знакомых, способствует продвижению туристического продукта на рынке туристских услуг, повышению конкурентоспособности, доходности и прибыльности гостиниц. Разнообразие функций туристской анимации обусловило большое разнообразие анимационных программ и мероприятий. Анимационный сектор, который имеется теперь практически при каждом отеле стран Запада, сглаживает малые формы несовершенства сервиса и повышает доходность отеля. Анимационный сервис – источник косвенной прибыли для отеля. ионной деятельностью.

У каждой гостиницы в наличии имеются различные виды развлекательных программ, которые на прямую зависят от класса гостиницы, местонахождения, количества комнат, сезонности и многих других факторов.Для создания полноценной программы отеля нужно вовремя получать информацию о туристах (возраст, пол, национальность, степень активности) на всех этапах их обслуживания, от заселения в отель и до общения с аниматорами. Классифицировать туристов необходимо, но для этого нужно иметь в запасе

программы, рассчитанные на разные категории и интересы туристов и своевременно их менять в зависимости от контингента гостей.

Общие требования, предъявляемые к аниматорам,прак­тически во всех отелях следующие:

• умение создавать семейную атмосферу, атмосферу радости и дружбы;

• способность к коммуникации с любым гостем;

• знание всех способов досуга, английского и немецкого языков;

• образованность, честность, дисциплинированность, надеж­ность, талантливость, приветливость и улыбчивость;

• способность работать в команде;

• обладание психическим и физическим здоровьем, отсутст­вие хронических заболеваний, аллергии на солнце.

Труд высококвалифицированных тураниматоров требует большого напряжения сил и энергии, вовлечения творческого потенциала, сопряжен с высокой ответственностью за жизнь и здоровье людей, вместе с тем — это свободный, творческий труд, требующий высокой квалификации и обширных знаний.

Дата добавления: 2020-04-18 ; просмотров: 9 ; Нарушение авторских прав