Социальный ритуал в психологии

Ритуалы как средство регуляции поведения людей в совместной деятельности Текст научной статьи по специальности « Психология»

Аннотация научной статьи по психологии, автор научной работы — Дворникова И.Н., Беганцова И.С.

В исследовании проанализированы ритуалы как психологическое средство развития межличностных отношений, рассмотрены признаки подлинных ритуалов, выявлено их значение для формирования группы.

Похожие темы научных работ по психологии , автор научной работы — Дворникова И.Н., Беганцова И.С.,

RITUALS AS A MEANS OF REGULATION OF CONDUCT OF PEOPLE IN JOINT VENTURES

The study analyzed the rituals as a means of psychological development of interpersonal relationships, are considered signs of authentic rituals revealed their importance for the formation of the group.

Текст научной работы на тему «Ритуалы как средство регуляции поведения людей в совместной деятельности»

канд. психол. наук, доцент, кафедра общей и педагогической психологии,

Арзамасский филиал ФГАОУ ВО «Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского»

РИТУАЛЫ КАК СРЕДСТВО РЕГУЛЯЦИИ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ В СОВМЕСТНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Аннотация. В исследовании проанализированы ритуалы как психологическое средство развития межличностных отношений, рассмотрены признаки подлинных ритуалов, выявлено их значение для формирования группы.

Ключевые слова: ритуал, психологическое средство, идентификации личности с коллективом, семейные ритуалы.

I.N. Dvornikova, Arzamas branch of the Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod

I.S. Begantsova, Arzamas branch of the Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod

RITUALS AS A MEANS OF REGULATION OF CONDUCT OF PEOPLE IN JOINT VENTURES

Abstract. The study analyzed the rituals as a means of psychological development of interpersonal relationships, are considered signs of authentic rituals revealed their importance for the formation of the group.

Keywords: new educational paradigm, the subject of cognitive activity, professional personal development, professional self-determination.

Совместная жизнедеятельность людей как более сложное по сравнению с индивидуальной жизнью системное образование, эффективное функционирование которого в изменяющихся условиях возможно только при соответствующей перестройке индивидуальной психики, приводит к возникновению и развитию качественно новых психических процессов. Представление о совместном формировании людьми отвлеченных понятий посредством знаков в процессе коллективной деятельности людей, а также использование знака в качестве средства управления поведением другого человека в той же совместной деятельности стало основой для создания психологической теории, объясняющей возникновение высших форм психической активности индивида из общественных форм жизни.

Психологическое средство в культурно-исторической теории Л.С. Выготского рассматривается как социальное образование, которое способствует овладению процессами поведения [1]. Л.С. Выготский сравнивает этот процесс с тем, как техника направлена на овладение процессами природы. Автором отмечается, что человеком не просто созданы орудия труда, направленные на подчинение природы, им созданы стимулы, побуждающие и регулирующие его собственное поведение, те стимулы, которые подчиняют его самого себе же. Для нас важно то, при этом человек, «подчиняя своей власти процесс собственного реагирования, вступает тем самым в принципиально новое отношение с внешней средой, приходит к новому функциональному употреблению элементов внешней среды в качестве стимулов-знаков, с помощью которых он, опираясь на внешние средства, направляет и регулирует собственное поведение, извне овладевает собой, заставляя стимулы-знаки воздействовать на него и вызывать желательные для него реакции» [1].

По нашему мнению, ритуалы также можно считать одним из видов психологических

орудий, поскольку они, выполняя функцию опосредования, играют важную роль в межличностных отношениях, подобную знакам и техническим средствам в процессе формирования ВПФ.

Понятие ритуала в научной литературе до сих пор не является исчерпывающе определенным и устоявшимся. В словаре русского языка ритуал определяется как порядок обрядовых действий, а также как церемониал. Близки к нему понятия «традиция», «обычай», «привычка».

Многочисленные и глубокие исследования ритуала существуют, прежде всего, в этнографических и исторических работах, и в значительно меньшей степени они представлены в психологии. Понятие ритуала введено в психологию Э. Эриксоном (1966) (по Обуховой Л.Ф., 1995). Согласно его теории, ритуалы — это повторяющиеся действия, имеющие значение для всех участников взаимодействия. Ритуалы — это «формализованные, стереотипизированные, индивидуализированные формы взаимодействия между людьми, их значение не выступает в качестве объекта рефлексии участников взаимодействия. Ритуалы основаны на соглашении взаимодействие по меньшей мере двух людей, которые возобновляют его через определенные промежутки времени в повторяющихся обстоятельствах; оно имеет важное значение для «Я» всех участников» [2]. В соответствии с законом биполярности, по Э. Эриксону, существуют ритуалы и ритуализмы.

Следующие отличительные признаки характеризуют подлинные ритуалы:

• их общее значение для всех участников взаимодействия при сохранении различий между индивидами;

• развитие по стадиям жизненного цикла, в ходе которого достижения предыдущих стадий на более поздних этапах приобретают символическое значение;

• игровой характер ритуала, т. е. способность сохранять новизну при многократных повторениях.

Подлинные ритуалы играют особую роль в идентификации личности с коллективом. Они способствуют сплочению группы. В противоположность этому, ритуализмы — повторяющиеся действия, из которых выхолощено (исчезло) духовное содержание, они носят дисфункциональный характер. Э. Эриксон отмечает сходство между ритуализацией, связанной с тем, как нянчат ребенка, и религиозными ритуалами. В обоих случаях, по его мнению, преодолевается чувство разобщенности и отчуждения. В способности к ритуализации межличностных отношений Э. Эриксон видел возможность создания нового стиля жизни, способного привести к преодолению агрессивности и амбивалентности в человеческих отношениях [2].

В педагогической системе А.С. Макаренко (1951) ритуалам и традициям отводится особая роль в идентификации личности с коллективом и его сплочении. В качестве примера можно назвать ритуал приема в колонию, сопровождающийся торжественным сжиганием лохмотьев вновь прибывших; выдача форменной одежды; неукоснительное соблюдение почести знамени; специальная терминология и др. Так, на практике, намного опередившей теорию, было показано, что подлинные ритуалы способствуют нормативному регулированию функционирования группы, координируют поведение каждого для достижения общей цели.

М. Мид (1988) пишет о постфигуративных культурах, которые в большой степени ориентированы на предков и традиции. Она подчеркивает, что традиционное общество лучше, чем современное выполняет ценностно-ориентационную и защитную функцию для человека. Получаемая от него информация не просто проста и систематизирована, она требует от человека очень точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти и всю его хозяйственную деятельность.

Миланская школа семейной терапии [3] рассматривает семейный ритуал как систему действий, совместно выработанных членами семейной группы, в которой все виды поведения определены в строгой последовательности. Ее представители считают, что ритуалы являются основным источником групповой сплоченности и внутригрупповых связей и служат норматив-

ному регулированию функционирования группы, координируя поведение каждого для осуществления общей цели. Примерами культурных и семейных ритуалов называются дни рождения, свадьбы, годовщины, похороны и траурные церемонии и другие события, важные для данной семьи. Повторяющиеся симптоматические стереотипы взаимодействия присутствуют как ритуальные формы поведения.

Исследователи выделяют четыре основных типа семейных ритуалов: ритуалы повседневной жизни (ежедневных событий, таких как прием пищи, отход ко сну, уход и приход); ритуалы внутрисемейного календаря для каждой пары или семьи (дни рождения, годовщины, отпуска, семейные сборы); ритуалы празднования событий, отмеченных во «внешнем» календаре (в русской традиции это Новый год, День защитников Отечества, 8 Марта и т.д.); ритуалы жизненных циклов (помолвка, свадьба, рождение ребенка, отъезд из дома, развод, окончание обучения выход на пенсию, смерть и новые ритуалы, связанные с особенностями современного жизненного цикла).

Ритуалы характеризуются структурностью и одновременно открытостью. Структурность предполагает перенос ритуала во времени; если структура становится слишком жесткой, люди выполняют ритуальные действия автоматически (по Э. Эриксону, ритуалы превращаются в ри-туализмы). Открытость придает ритуалу индивидуальное значение, появляются новые формы, детали и т.д.; при чрезмерной открытости ритуал также перестает существовать. Очевидно, что между открытой и структурной частями должен существовать баланс.

В системной терапии выделяют определенные виды ритуалов. Минимизированные ритуалы связаны со сведением их к минимуму, если они сочетаются с неприятными переживаниями для членов семьи (например, если муж пьет, жена и дети избегают совместных праздников с другими семьями). Прерванные ритуалы могут стать таковыми, например, в связи с переездом, разводом, войной. Семья стремится приспособиться к новым условиям жизни, и ей не хватает сил на соблюдение ритуалов. Известны случаи, когда с ритуалом совпадает смерть близкого человека, и тогда ритуал прекращается. Жесткие ритуалы характеризуются преобладанием структурированной части, открытых творческих частей в таких ритуалах почти не остается. При наличии жесткого ритуала в семье мало веселья, игривости, а это важные части ритуала. В данном случае нужно изменить ритуал так, чтобы приблизить его к потребностям людей. Обязательные ритуалы отличаются пустотой и напряжением для людей, которые его не ждут, но изменить ничего не могут (например, религиозные ритуалы для атеистов). Несбалансированными могут быть, например, ритуалы, пришедшие из разных религиозных традиций. Гибкие ритуалы изменяются с течением времени (например, ребенок становится подростком, и, естественно, меняется ритуал отхода ко сну). Названные ритуалы не существуют в «чистом» виде, как правило, они перекрываются. Для описания ритуала используют следующие элементы: место, присутствие свидетелей, символы, символические действия, подготовка и процесс, слова (обращения), звук, движения, музыка, свет, пища, одежда, ожидания, связь с прошлыми событиями, связь с будущими переменами.

В отечественной психологии к ритуалам проявляется определенный интерес исследователей. Б.Д. Эльконин (2001) анализирует ритуал как форму осуществления событийности. Вслед за В.Я. Проппом (1986), он указывает, что в обрядах и ритуалах (обряды инициации, брачные обряды, обряды погребения) акцентирован переход из одних состояний и миров в другие. Эти ритуалы строятся как имитация или реальное воссоздание подобных переходов. Он пишет: «Всякая новая форма деятельности в той мере, в какой есть задача увидеть ее как новую, должна начинаться и начинается с ритуала. На втором году жизни ребенка это, например, высаживание его на горшок, еда за столом и с помощью ложки, прогулка, всегда в одно и то же время и по одной и той же событийной схеме. В 6-7 лет это обряд прихода в школу, а также различные ритуальные действия при входе в класс и рассаживании по партам. Сами по себе

эти действия не имеют прямого и существенного отношения к содержанию работы. У них иная функция — отделение этого содержания от многого и тем самым выделение именно его» [4]. Автор называет ритуал способом организации событийности, формой, в которой обнаруживается новая реальность новой идеи. В ритуале задаются смыслы и задачи, которые впоследствии будут развертываться и разрешаться посредством определенного способа действия.

Таким образом, изучение ритуала как средства регуляции поведения людей в совместной деятельности находится практически в самом начале, однако есть основания полагать, что дальнейшее исследования данного вопроса может послужить основой для изучения многих вопросов взаимодействия и взаимоотношений людей в различных социальных группах.

1. Выготский Л.С. Орудие и знак в развитии ребенка // Выготский Л.С. Собрание сочинений: в 6 т. / под ред. М.Г. Ярошевского. — М.: Педагогика, 1984. — Т. 6: Научное наследство. -400 с.

2. Обухова Л.Ф., Дворникова И.Н. Ритуалы как психологическое средство формирования сплоченности семьи // Психологическая наука и образование. — 2008. — №4. — С. 24-34.

3. Палаццоли М.С., Босколо Л., Чеккин Дж., Прата Дж. Парадокс и контрпарадокс: Новая модель терапии семьи, вовлеченной в шизофреническое взаимодействие. — М.: Когито-Центр, 2002. — 204 с.

4. Эльконин Б.Д. Психология развития. — М.: Академия, 2001. — 144 с.

Ритуал в психоанализе

Ритуал (Ritual) — служба или церемония, проводимые с религиозной или терапевтической целью или намерением, как сознательным, так и бессознательным.

В психоанализе — симптоматическое, стереотипное, навязчивое повторение отдельных форм поведения. Каждый элемент ритуала представляет собой компромиссное образование, в искаженном виде отражающее как бессознательные дериваты сексуального и агрессивного влечений, так и защитные силы. С другой стороны, элементы ритуала символизируют отдельные аспекты бессознательного конфликта и нередко включают магическое мышление.

Чаще всего ритуалы встречаются в структуре невроза навязчивых состояний: все типичные защитные механизмы этого невроза — реактивное образование, изоляция аффекта и т.д. — присутствуют и в ритуальных действиях. В основе ритуальной защиты от дериватов сексуального и агрессивного влечений лежат анальный конфликт либо конфликт, вызванный мастурбацией. Ритуал призван «упразднить» запретное желание: так, например, ритуальное мытье рук может «устранить» навязчивое желание испачкаться испражнениями.

Ритуал — способ структурирования времени, при котором люди обмениваются хорошо известными и заранее запрограммированными поглаживаниями. Ритуалы как временное явление весьма распространены и не противоречат нормальному развитию (например, многократно повторяющиеся детские игры). Такие ритуалы могут сопровождать любой вид деятельности. В зрелом возрасте повторяющиеся формы поведения можно представить в виде континуума от адаптивных привычных действий, религиозных обрядов и т.п. до ритуалов при неврозе навязчивых состояний и магических ритуалов психотиков. В психоаналитическом смысле термин ритуал используется для обозначения поведения, при котором отдельные его проявления выступают в качестве навязчивой защиты. Ритуалы могут быть сообразны Я; однако если такой ритуал прерывается, тотчас усиливаются чувства тревоги и вины, вынуждающие индивида возобновить ритуальное действие с самого начала.

Ритуалы могут выполнять функции, не связанные с интрапсихической защитой. Например, некоторые люди стараются контролировать поступки и действия других, «перекладывая» на них собственные ритуалы. Подобное поведение отражает агрессивность, защищает от тревоги, чувства вины и беспомощности.

Ритуал в психоаналитической теории

Ритуальные действия основываются на мифологических и архетипических темах, выражают их содержания символически, полностью вовлекают человека и вызывают у него ощущение возвышенного смысла и в то же самое время опираются на представления, соответствующие духу времени.

Ритуал — это психический канал, посредством которого осуществляется личностная трансформация, когда психологический баланс личности оказывается под угрозой воздействия внезапной нуминозной силы; структурированный этап изменения одного статуса личности или способа его бытия на другой.

Читайте так же:  Традиции саратова

Юнг считал, что в ритуале человек выражает свои наиболее важные и фундаментальные психические содержания, и в случае отсутствия соответствующих ритуалов люди спонтанно и бессознательно создают их, чтобы обезопасить устойчивость личности, коль скоро переход из одного психологического состояния в другое произошел. Сам по себе ритуал не влияет на трансформацию, он просто содержит ее в себе.

Ритуалы в современной жизни человека

Ритуал – «(от лат. ritualis — обрядовый, от ritus — религиозный обряд, торжественная церемония) одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей и лишённая какого-либо утилитарного или самоценного значения» [1].

Важность ритуала была осознана еще на самых ранних этапах развития цивилизации и человеческого общества. Без ритуалов инициации невозможно представить себе жизнь древнейших племен и некоторых современных малоразвитых обществ. Таинство родов, достижение мальчиками 7-летнего возраста, а потом юношеского, переход девушки в статус невесты, становление главы семьи, племени или рода, смерть человека, обряд захоронения – все эти архетипические события сопровождались определенными ритуалами, несущими важный трансформационный смысл. До ритуала и после были совершенно разные реальности, но важным фоном любого ритуала была вписанность в систему общественных отношений. Смысл ритуалов – в упорядочении жизни, возможности внести в нее иное, неявное, архетипическое значение. Лишенные утилитарной функции, ритуалы ценны как вехи психологической жизни общества.

Сегодня, после революций, войн и потрясений, ниспровержения религиозных ценностей ритуал оказался вытесненным из жизни общества в своей классической форме – как таинство. Он сохранился в жизни религиозных сообществ и отдельных народностей. Но если взять среднестатистического европейца, то его жизнь бедна классическими ритуалами. Однако, потребность в них столь сильна, что человек привнес новые ритуалы в свою повседневность. Они не столь символичны, лишены помпезного сопровождения и осуществления, но, изменив форму, все еще продолжают существовать и даже активно влиять на повседневную жизнь.

Ритуальная природа Персоны

Интересными ритуалами сопровождается самая насущная тема – отношения противоположных полов. Издавна на Руси костюмы девушки и замужней женщины имели принципиальные различия (вплоть до разности орнамента вышивки), но сегодня они сглаживаются: и девушки, и женщины могут носить футболки, джинсы, откровенные платья и любые другие наряды, стирающие отличия в их статусе. Однако, если женщина или девушка идет на свидание, сознательно или бессознательно наступает преображение: платье, каблуки, бижутерия, косметика – любое существо женского пола знает, что особенно ценят мужчины. Если раньше украшения нередко имели сакральную символику, отгоняли злых духов, свидетельствовали об уровне благосостояния родителей невесты, то сегодня они используются для привлечения внимания и проявления оригинального вкуса.

Специальный наряд, предназначенный для свидания, сигнализирует о том, что женщина готова к отношениям и заинтересована в них, она нуждается в мужском восхищении, и при правильном поведении мужчины возможно продолжение свидания. По сути, внешнее преображение – это система невербальных сигналов, которые безошибочно угадываются мужчинами. Если рассмотреть ритуалы, связанные с одеждой, в других областях человеческих отношений (дресс-код, форма, одежда для праздничных случаев), то в любом случае можно выйти на ее архетипическую функцию.

Сакральный смысл еды

Издревле важные ритуалы были связаны с приемом пищи – например, рядом с умершим клали воду или что-то из пищи «в дорогу», свадьба не мыслилась без обильного угощения, которое имело целью не только сытно накормить присутствующих, но и несло смысл объединения двух родов, выражения доверия (отказ от еды в доме хозяина часто принимался как выражение неуважения, агрессии, угрозы). Сакральное значение еды – именно в выражении любовных или доверительных отношений, закреплении их совместным актом принятия пищи. И сегодня эта традиция не исчезла: часто мужчина приглашает женщину в кафе или ресторан. Совместное принятие пищи сближает, позволяет лучше узнать человека, закрепляет союз. В каких-то странах женщина предпочитает платить за себя сама – этим выражается ее независимость от партнера и некоторое дистанцирование. В славянских странах принято, чтобы мужчина расплачивался за совместную трапезу, и тогда его влияние усиливается – тем самым, женщина подпускает его ближе к себе.

Подарки как ритуальное действо

Мы помним легенду о дарах волхвов (во многих культурах есть феи-дарительницы) – с этим связана традиция дарения в дни рождения человека. Принесение даров – это еще одна древняя ритуальная традиция, распространенная практически во всех известных культурах. В древности принесение в жертву использовалось для своеобразного обмена материальной вещи (или живого существа) на благодать, защиту от верховного гнева, неприкосновенность племени. Сегодня эта архетипическая модель работает в самых разных областях: мужчина дарит женщине подарки и цветы, сигнализируя тем самым о своей заинтересованности и, если женщина принимает дары, она принимает обмен и соглашается сопровождать этого мужчину. Принцип «отдать – принять» работает и в заключении свадеб (приданое, выкуп, калым за невесту или, наоборот, родители невесты могут платить жениху). Если жених вносит выкуп – он фактически «покупает» невесту у родителей, заявляя на нее свои права. Если платят родители невесты – они вносят залог того, что дальнейшую жизнь жену будет содержать муж (и тогда это тоже передача полномочий). В разных культурах приняты разные традиции, но суть архетипической модели не меняется – материальное приносится в обмен на нематериальное.

Ритуальный союз мужчины и женщины

Если на Руси издавна свадебный ритуал имел свои этапы – до заключения брака (венчания), непосредственно бракосочетание, период после свадьбы – то сегодня они претерпели некоторые изменения. Люди сами придумывают собственные ритуалы (например, сделать предложение на яхте, перед прыжком с парашютом, в необычном месте), но суть ритуала остается прежней: используется система вербальных и невербальных сигналов, направленных на то, чтобы акцентировать архетипическое событие, придать ему важности и значимости. До сих пор, делая предложение, мужчина преподносит избраннице кольцо – символ самости, гармонии, завершенности. Кольцо на невербальном уровне означает решение остаться с этим человеком до конца своих дней, необратимость выбора. Обмен кольцами молодоженов – это принятие своеобразной «метки» об изменении статуса, оно сопровождается клятвой в любви и верности. Круговая структура кольца имеет еще один символический смысл – повторяемость, нелинейность времени. То есть, супруги клянутся быть вместе в вечности, в коловращении любых событий жизни. У них одинаковые кольца, которые относят их к одной природе, единому целому. Что характерно, предлагается, что они заявляют об этом прилюдно – то есть, в обряде свадьбы ярко ощущается именно социальная природа.

В любом случае, природа ритуала остается выражением социальных отношений. Важно транслировать миру и обществу новый статус человека, подразумевающий обретение им новых качеств. Конечно, мы сейчас современны, амбициозны, активны, креативны. Но на каком-то глубинном уровне сохраняется потребность в архетипическом переживании через ритуал – это важное свойство психики, несущее, в том числе, терапевтический потенциал.

Литература
  • 1. Ритуал// Философская энциклопедия. Электронный ресурс. Режим доступа: https://goo.gl/Wi2C3P Дата доступа – 19.03.2020.
  • 2. Элиаде, М. Мифы, сновидения, мистерии — Киев: Рефл-бук, Ваклер, 1996.
  • 3. Топоров, В. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. Москва: Изд. группа «Прогресс-Культура», 1995.
  • Автор: Павловская Гражина, психолог

    Редактор: Чекардина Елизавета Юрьевна

    • Писать или не писать? – вот в чем вопрос https://psychosearch.ru/7reasonstowrite
    • Как стать партнером журнала ПсихоПоиск? https://psychosearch.ru/onas
    • Несколько способов поддержать ПсихоПоиск https://psychosearch.ru/donate

    Если вы заметили ошибку или опечатку в тексте, выделите ее курсором и нажмите Ctrl + Enter

    Не понравилась статья? Напиши нам, почему, и мы постараемся сделать наши материалы лучше!

    Психология обрядов и культовых действий

    Фрагмент книги Грановская Р.М. Психология веры. 2-е изд. — М.: Питер, 2010.

    В книге известного российского психолога Рады Грановской вера рассматривается как опора человеческих стремлений и потребностей. Показано воздействие мировых религий на формирование человеческой психологии, вскрыты глубинные связи между силой веры и развитием человека. Анализируется влияние веры на мировоззрение, психическое здоровье и этику современного человека. Использованы обширные материалы, накопленные мировыми религиями, исторические и религиозные, посвященные основоположникам и канонам различных верований, международный и отечественный опыт в области общей психологии.

    Чрезмерное внимание к формам, ежедневным деталям культа, ритуалам может показаться смешным, но именно в них содержится сила. При этом энергия может скапливаться и у отдельной личности, и у целого народа (Вивекананда).

    Вера затрагивает и заставляет звучать все значимые струны души, поэтому одна часть усилий религии обращена к интеллекту, который формирует необходимое мировоззрение, другая — к правилам поведения, стимулирующим организацию волевых усилий, а третья — к эмоциям и интуиции, формирующимся в ходе культовых мероприятий. Религия с теоретической стороны является выражением системы идеалов исповедующего ее народа. Она провозглашает, что есть человек и чем он должен быть. В отличие от этой задачи, практическая сторона религии — с помощью ритуалов и обрядов наставлять человека в том, что нужно делать для того, чтобы приблизиться к идеалу и организовывать необходимые для этого действия.

    Непосредственный религиозный опыт это в значительной степени подсознательное, эмоциональное переживание, но оно не может сохраняться в памяти без должного рационального оформления. В этом смысле ритуалы и обряды выступают как могучий охранитель идей, как самое надежное средство ввести в народные массы известные религиозные воззрения. Они закрепляют их в «оправе» ритуала и обряда, снабжая человека заранее известным планом действий, хотя он обычно и не подозревает, какие умственные и практические приемы скрыты за привычной церемонией, приемы, призванные заполнить опасные пробелы в ходе достижения важных целей и преодоления критических ситуаций.

    С помощью каких приемов религии достигают посева базовых понятий в душах людей и как на их основе организуют правильное поведение? Каковы инструменты, позволяющие добиваться передачи культурных ценностей от поколения к поколению?

    Прежде всего, с помощью системы ритуалов и символов, работающих на создание мощной и долговременной мотивации, формирующей у верующих представления о всеобщем порядке существования. Через ритуалы люди говорят на языке символов, нагруженных чувственным опытом. Символический язык указывает на ту идеальную сторону реальности, о которой, не обращаясь к символам, говорить невозможно. Вера широких масс, в отличие от духовной элиты, использующей медитативные техники, в большей мере опирается на символы. Психология людей такова, что им очень трудно обходиться без внешних атрибутов. Ритуальные действия облегчают им переход от восприятия внешнего к внутреннему переживанию. Символы помогают понять природу мира, помещая негативный опыт в рамки общей картины мироздания, где он получает объяснение и за счет этого несет эмоциональное утешение. (То, что получило объяснение, всегда не так страшит и может даже помогать жить.) В этом плане религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором негативный опыт человека, благодаря помещению его в более грандиозную структуру мироздания, воспринимается иначе, может быть объяснен и оправдан. Таким путем система символов помогает выразить невыразимое, в какой-то мере обозначить в слове чувства, не укладывающиеся в принятые понятия и эмоции. Например, обряд крещения как ритуальное омовение наряду с телесно-духовной чистотой имеет в основе идею духовного рождения, ибо вода служит в мире символом начала всех вещей и материнского лона.

    Кроме символов, существенная часть религиозных представлений коренится в традициях, созданных и поддерживаемых обществом. Эта часть влияния религии на личность осуществляется через общепринятое мировоззрение, социальные нормы и активизацию мистических чувств, с помощью ритуалов культа. Например, ритуал инициации — суровая проверка на социальную пригодность, осуществляемая для подготовки кандидата к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины. Она делает человека полноценным членом общества, обязывая его соблюдать традиции, блюсти священные ценности и нормы.

    Ритуалы — основа религии. Ритуальное действие, в отличие от обычая, лишено непосредственно утилитарных, практических целей. Процедуры в ритуале стереотипны: как только осуществлена первая, все остальные становятся предсказуемыми и это снимает страх, вносит покой или положительную окраску в чувства. Преодоление неопределенности и появление положительных переживаний успокаивает, придает уверенность и тем самым приближает для каждого участника успешное разрешение личных проблем.

    Если религия осознается через мифы и символы, то упрочивается через ритуалы. Э. Фромм (193) считал, что ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии. Они способны выполнять функцию психологической защиты, поскольку во время исполнения некоторых из них запретные желания получают выражение, в то время как в повседневной жизни это невозможно. С помощью особых символов и символических действий ритуалы активизируют глубинные переживания личности. Обряд — это ритуал, в значительной степени утративший связь с глубинными переживаниями личности, даже в форме символического представления. Ритуалы и обряды предназначены для создания, возбуждения или поддержания определенных психических состояний личности или группы.

    Выход в соответствующие измененные состояния сознания может осуществляться как спонтанно, так и направленно через релаксацию, сенсорную депривацию, концентрацию на собственном дыхании, за счет специальных физических упражнений или в моменты экстремальных нагрузок. Важно, что все это многообразие путей связано с изменением собственного времени. Например, для индивидуального достижения желаемого состояния психики в индуизме и буддизме используется мантра, а в иудаизме, христианстве и исламе — многократное повторение молитвы. И то и другое представляет собой комплексное упражнение, включающее практически все перечисленные условия, способствуя переходу на другой, интуитивный уровень постижения мира. Каков же психологический механизм подобного действия? При правильном и многократном повторении и мантра и молитва стирают, устраняют все отвлекающие мысли или образы. Они способствуют успокоению мысли, остановке сознания (достижению одноточечного сознания) в пространстве и времени, и за счет этого из поля внимания уходят все прошлые связи, что и позволяет не отождествляться с мыслями, чувствами, поступками. Поэтому они выступают как средство разрушения привязанностей. Тогда, благодаря отсутствию связи органов чувств с их внешними объектами, внимание может сконцентрироваться либо на неких внутренних точках организма — чакрах, либо на некоторых духовных объектах.

    Внутреннее содержание культа — пребывание, непрерывное общение с высшими силами, Богом с помощью осязаемых средств. Подобное общение особенно отчетливо проявляется в молитве. Она характеризуется постепенным нарастанием эмоционального напряжения. Кульминация этого роста внешне может проявиться в слезах, а внутренне — в переходе от отрицательных переживаний по поводу своей греховности к положительным переживаниям, радости просветления и надеждам на искупление. Это настроение прекрасно передано в известном стихотворении М. Ю. Лермонтова.

    В минуту жизни трудную
    Теснится ль в сердце грусть:
    Одну молитву чудную
    Твержу я наизусть.
    Есть сила благодатная
    В созвучье слов живых,
    И дышит непонятная,
    Святая прелесть в них.
    С души как бремя скатится,
    Сомненье далеко —
    И верится, и плачется
    И так легко, легко.

    Обычно ритуал обрамлен красивой и значимой формой. Он связан со стереотипными формулами, сопровождается символическими действиями и поэтому создает ощущение тайны. Долгое время считалось, что по мере совершенствования средств передачи культуры новым поколениям роль ритуалов и обрядов, а также их разнообразие уменьшатся. Тем более что известно, насколько степень ритуализации социальной жизни в прошлом была больше распространена, чем теперь. Религиозная мысль непрерывно развивается, освобождаясь от случайных представлений, и все больше ориентируется на внутренние ценности. Сублимируясь, религия продвигается от опоры к ритуалу, к вере, основанной на внутреннем убеждении. Однако из этого не следует, что постепенно обряды станут ненужными и исчезнут. Вопреки этому предположению в настоящее время замечено движение в обратном направлении — роль ритуалов усиливается. В этом плане важно, что психологи обнаружили — привычность каких-либо действий предполагает возникновение чувства удовлетворения, а поступки нормативного плана особенно эффективно повышают самооценку личности: «раз я поступаю должным образом, значит, я таков, каким хочу быть». Поэтому можно думать, что ритуалы не исчезнут, сохранят свое значение как элементы традиций и обычаев, определяя особое коллективное символическое действие, способствующее формированию чувств, образов и идей у его участников.

    Многократно отмечено, что в сфере религии главенствующее значение принадлежит эмоциям. Как известно, одни люди лучше воспринимают логические доводы (их меньше), другие (их подавляющее большинство) легче откликаются на искусство, обращенное к чувствам. Участвуя в обрядах, верующие, ориентирующиеся на чувства, легко духовно «резонируют» под влиянием музыки, изображений и символов. Для этих людей бесформенный, непередаваемый Абсолют, переходящий границы логических средств, мало что говорит. Для них он — не первое, а последнее слово в познании Бога. Они должны многое предварительно пережить и прочувствовать, чтобы уяснить и принять тождество чего-то абстрактного с представлением о Боге. Их вера состоит не в том, чтобы охватить догматические понятия умом, продумать и принять известные учения, но в подъеме души, в беззаветной преданности. В достижении этих целей им и помогают ритуальные церемонии. Их участники идентифицируются с представляемым ими Богом, за счет чего образуется обратная связь, вторично усиливающая чувства. При этом дистанция между действующими лицами ритуала уменьшается и создаются условия для усиления и направления чувств, в частности чувства любви. В результате ритуал достигает цели, ради которой он предпринимался.

    У людей с логическим мышлением значительно труднее вызвать чувственный резонанс, но в определенных условиях это все же возможно. Необходимые условия возникают, когда такой человек озабочен последствиями каких-то событий или действий, которые он не может контролировать. Тогда он тоже прибегает к обрядам, которые, как он надеется, принесут успех. В этом случае ритуальные церемонии, выполнение предписанных формализованных действий до некоторой степени помогают ему не только усилить, но и организовать свои чувства и переживания. Для таких людей особенно эффективна исповедь. Она помогает человеку осознать свои грехи и тем самым преодолеть чувство отчуждения, глубинной разобщенности своей личности и, спланировав свое самосовершенствование, достичь воссоединения с самим собой, обрести внутреннюю гармонию и духовное равновесие. Тогда уходит из сознания бессмысленность одиночества и трагизм существования.

    Обряд — коллективное действие, и причины его эффективности уходят корнями в прошлое. Поэтому человек, нарушающий сакральные ограничения или препятствующий совершению обряда, не знает, что может случиться. Он боится, не высвободит ли он силы разрушения, которые могут быть фатальными и для него, и для его сообщества. Предполагают, что обряд возник как противовес в борьбе с «его величеством случаем». Он должен был помочь человеку, столкнувшемуся с чем-то неопределенным, непредвиденным, не поддающимся контролю. Б. Малиновский отмечал, что когда рыбная ловля проводилась в защищенной от ураганов лагуне, она не требовала предварительных обрядов и ритуалов, а когда в открытом океане — обязательно предварялась ими, что было обусловлено колебаниями человека между надеждой на успех и страхом перед неудачей и опасностью. Его функция состояла в том, чтобы помогать человеку справляться с, казалось бы, безнадежными ситуациями, над которыми он не властен, помогать преодолеть страх и трудности.

    Что чувствует торопящийся домой абориген-австралиец, обламывая ветку, чтобы замедлить ход солнца и успеть домой до его захода? Он находится в состоянии тревоги, которая мешает ему эффективно ориентироваться и оперативно продвигаться. Тогда он совершает магическое действие — ломает ветку. Это искусственно создает в коре мозга новый очаг возбуждения. При этом все равно, какой возникает очаг, лишь бы он был связан с первым и обладал достаточно эмоциональной окраской. Иначе говоря, он использует отрицательную индукцию от этого очага, чтобы уменьшить силу своей тревоги. Снизив ее, он вновь обретает возможность лучше действовать, что и увеличивает его шансы попасть домой вовремя. Значит, дело не в конкретном содержании ритуала, а в общих принципах его влияния на психику за счет формирования конкурирующей доминанты. Следовательно, степень и масштабы влияния ритуала зависят от уровня достигаемого в данном сообществе контроля над природными и социальными процессами. Поэтому многие ученые пришли к заключению, что представления о безрезультатности ритуалов совершенно не обоснованы; главным, ключевым моментом их воздействия выступает снижение беспокойства и страха.

    Верующий превосходит других своими силами и активностью. За счет чего он может превзойти пределы своих сил? За счет того, что коллективный обряд не только способствует переживанию участников, но с помощью соучастия формирует и усиливает эти переживания, то есть интенсифицирует их. Верования каждого становятся более активными, когда их разделяют единоверцы. Поэтому участники коллективного ритуала находятся в состоянии эмоционального возбуждения, когда каждый переживает нечто, превосходящее его личные резервы. Подобное переживание приобщает его к чему-то большему, чем он сам, — к источнику силы и могущества, тому, что получает над ним власть. Мощь сплачивающего воздействия ритуалов отмечал Ф. М. Достоевский при описании Великого инквизитора. Он подчеркивал, что в этих мероприятиях каждый участник испытывает такое чувство растворения в общности, что для него исчезает неудержимый бег потока времени. При этом возникает специфическая раскачка, приводящая к синхронности, резонансу психических и физиологических процессов участников. Можно сказать, что ритуал создает и поддерживает согласованность биологических и социальных ритмов путем воздействия на нейрофизиологические структуры в контролируемых условиях.

    За счет такой согласованности чувств при правильном исполнении ритуала возникает особое ощущение благополучия, облегчения, ослабляются длительные и интенсивные стрессы. Здесь имеет смысл напомнить значение ритма как фактора, освобождающего сознание от логики, то есть фактически приводящего его к медитативному состоянию, когда человек ощущает себя погруженным в непрерывный поток. Тогда сознание переходит на наглядно-действенные и наглядно-образные виды мышления. Поэтому неудивительно, что для усиления воздействия ритуалов в качестве основных используются приемы, активизирующие правое полушарие и ускоряющие наступление резонанса: ритмические танцы, регулируемое дыхание, хоровые песнопения, рецитация мантр и другие ритмические действия. Имеет значение, что ритмы, используемые в большинстве ритуалов, близки по частотным характеристикам к альфаритму человека (8–14 Гц). В результате их воздействия возникает возможность изменения состояния сознания. Ритмы этого диапазона позволяют быстро и эффективно настроить согласованно множество людей, дав одинаковый такт их дыханию, биению сердца и, следовательно, состоянию духа. Здесь же можно отметить, что хор в наивысшей степени воплощает чувство «мы».

    В качестве предварительных, вспомогательных средств обострения чувствительности для сонастраивания чувств участников ритуала или обряда применяют сенсорный голод, лишение сна и пост. Человек, особенно верующий, имеет тенденцию поститься при каждом несчастье. Психологический смысл аскетического поведения в том, что человек подсознательно считает необходимым для предотвращения или отведения несчастья от себя, близких и народа в целом — принесение жертвы. Исторически возникновение поста связывают с древними временами, когда отказались от жертвоприношений и заменили их постом — жертвой иного рода. Аскеза имеет и явные физиологические предпосылки — сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворения и безразличия, а голод при посте служит напоминанием о зависимости от Бога. Действительно, аскетизм способствует возникновению у человека состояния измененного сознания, аналогичного тому, которое достигается приемом наркотических веществ. Выступая как один из способов формирования состояния «на краю», голод может пробудить ясновидение, а экстатическое состояние, вызванное длительным постом, подавляя сознание личности, может рождать представление о слиянии с миром и Богом. Совокупность приемов в экстатических и медитативных ритуалах способствует расширению границы «Я» — человек на время становится как бы другим, испытывает чувство перевоплощения.

    Нарастание эмоциональной вовлеченности участников ритуала обязано специфическому процессу эмоционального заражения. Если при помощи речи человек приспособился передавать другим свои мысли, то ритуалы и обряды помогают передать свои чувства окружающим, заразить их и, ощутив переживания окружающих, с новой силой заразиться ими. Действительно, мощь переживаний каждого существенно усиливается, когда большая масса людей испытывает их совместно. Если и с помощью индивидуально совершаемой молитвы человек сам оказывает на себя мощное психическое воздействие, так как искреннее обращение к Богу создает положительный эмоциональный эффект, то несравнимо ярче это ощущение полноты жизни проявляется в процессе групповой молитвы, когда вступают в действие механизмы подражания, заражения, внушения. Неудивительно, что, пережив духоподъемную, опьяняющую и закрепляющую силу таких мощных объединяющих чувств, человек испытывает потребность в их повторении. Так поддерживается стремление к тому, чтобы в определенные моменты жизни члены общества совместно переживали, чувствовали и осознавали общность своих целей, ценностей и интересов, побуждающих их к деятельности. В этом смысле эффективность ритуалов зависит от существования группы людей, искренне разделяющих общие ценности.

    Из какого еще источника способны верующие черпать повышенную силу чувств? Психологический механизм переноса (трансферта) чувств указывает на существование возможности перевести сексуальные импульсы телесной укорененности (либидо) в иную, идеальную область — любви, проявляющейся в платонической форме, то есть возможности переноса чувств в идеальной форме на другое лицо или объект. Возникающие при этом эмоции черпают энергию в самом мощном источнике. С этой точки зрения особая мощь религиозного чувства тесно связана с ее глубинной зависимостью от полового чувства, которое переадресуется и получает удовлетворение обходным путем. При сублимации любовь сохраняет некоторые исходные черты. Все так же нужен внешний объект, который при этом идеализируется, а его отдельные свойства преувеличиваются, все так же сохраняется постоянное желание уподобиться объекту любви, слиться с ним. Святой Феофан Затворник писал (281): «Теплота, сопровождающая сосредоточенную в сердце молитву, нередко соединяется со сладостью похотною». Здесь он затрагивает проблему сублимации в отдельных формах набожности. С учетом таких процессов уже неудивительно, что иногда эмоциональность культовых действий такова, что ритуал не только способен ввести человека в состояние сопереживания, но, побуждая к энтузиазму, может довести до экстаза и даже вызвать катарсис. Эмоции достигают такой силы, что подавляют логическое мышление и провоцируют галлюцинации.

    Ритуал выступает не только как форма коллективного общения и коллективных переживаний (группового самосознания, чувства единства). Он может быть понят и как мероприятие, с помощью которого верующие пытаются воздействовать на значимые для них объекты. Например, в траурных церемониях песни оплакивания как бы воплощают (объективируют) тяжелое чувство скорби и, объединяя человека в скорби с другими, облегчают для него начальный этап выхода горя из души страдающего человека. За счет этого ритуал погребения способствует некоторому примирению живых с утратой и обеспечивает интеграцию группы в процессе совместного преодоления горя и страха. Тем самым в ритуалах вырабатывается и поддерживается согласие между членами группы. В этом смысле ритуал можно рассматривать как невербальную форму коммуникации.

    Еще одна важная функция ритуала — противостоять миру обыденности. Одновременно они нивелируют зависимость верующего от светской власти. С этой точки зрения обряды и ритуалы предлагают безопасный, вселяющий уверенность и часто приятный способ организации досуга. Череда праздников обозначает и тем как бы сохраняет циклическое движение времени. Без праздников время вытягивается в одну бесцветную однородную нить, устремленную в неопределенность, а это вызывает у человека тревожные чувства. Для избавления человека от отрицательных эмоций, от непрерывной тревоги и тоски необходимо с определенной периодичностью прерывать однообразие времени. Во многих религиях можно обнаружить три круга богослужения: суточный, недельный и годовой. Такая повторяемость культовых действий связана с устоявшимися циклами трудовой деятельности — сезонами сельских работ и возрастом верующих. При этом ритуалы не только укрепляют единство общества, но и способствуют приобщению молодежи к нормам поведения взрослых, передавая наследие традиций из поколения в поколение.

    Звон церковных колоколов, призывы муэдзинов отсчитывают бег времени и отмечают наступление праздников. Воскресные богослужения, субботние и пятничные молитвы скрашивают рутину тяжелой работы. Общая радость объединяет людей и общими заботами. Верующий не чувствует себя одиноким и всеми покинутым, напротив, растворяясь в общих праздничных заботах, он забывает о собственных неприятностях. Тогда исчезают мелкие события индивидуальной жизни и их особая значимость. Участие в церемониях, праздниках, ритуалах, паломничестве снижает тревожность, поскольку все эти мероприятия организуют своеобразную «периодическую сетку действий», через которую человек регулярно включается в коллективную жизнь в самые значимые моменты. Это полезно, так как ряд празднеств обладает действием катарсиса, особенно необходимого в период сезонной депрессии.

    Ритуал — это не что иное, как символическое выражение мыслей и чувств посредством действия. Воззрения религии — продукты подсознательного знания, которое через определенные символы всегда выражаются в архетипах. К. Г. Юнг (333, с. 78) характеризовал архетип как доминанту бессознательного, а состоящий из этих динамических форм пласт психики назвал коллективным бессознательным. Архетипы — это наследуемые, всегда одинаковые формы и идеи, еще лишенные специфического содержания, которое появляется лишь в индивидуальной жизни, где личный опыт воплощается именно в этих формах. Уровень активации того или иного архетипа зависит от возможностей сознания, требующего в каждый отдельный момент своей формы представления абстрактного. Например, примитивное мышление испытывает потребность формировать более или менее абстрактные символы, наделяя каждое обособляемое свойство объекта конкретным существованием. Даже если разум осознанно не постигает эти символы, они все равно действуют: подсознание реагирует на них как на универсальные психические факторы. (Встречающимся на его жизненном пути символам некой целостности человек всегда дает имена, различающиеся в зависимости от времени и места рождения.) В этом плане религиозные системы часто выступают в качестве структуры готовности, ассимилирующей новые условия.

    Громадное значение имеет эстетика обряда. Его эффективность усугубляется и подчеркивается его необычностью, церемонностью, возвышенностью, символикой. Помпезность и праздничность богослужения оказывает сильное эстетическое воздействие на человека. Искусство делает веру очевидной. Художественные средства, применяемые для этой цели, могут быть самыми разнообразными. Одним из наиболее сильных факторов этого типа является хоровое пение. Также широко при обрядах и в религиозных праздниках используются театрализованные представления. Тожественные выходы патриарха или митрополита, сопровождаемые колокольным звоном или мощными звуками органа, представляют незабываемое зрелище. Хоралы, мессы, реквиемы, звучащие под сводами католических храмов, создают атмосферу ирреальности. Мощные потоки органной музыки смывают с души все мелкое, незначительное, пробуждая и укрепляя в человеке любовь к Богу. Необходимый эстетический настрой поддерживается и храмовой архитектурой. Как правило, храмы тянутся ввысь, устремляясь к небу.

    Благодаря перечисленным формам воздействия — заражению, сублимации, влиянию символов и искусства, религиозные обряды предстают как стержень любых коллективных движений. На фоне обычных дел и повседневной жизни они «подпирают» существование социального порядка и его устойчивость. В обряде и ритуале каждый участник целиком включается в действо и ощущает себя связанным тесными узами с группой. Им владеет своего рода экзальтация и границы его существа размываются. У человека повышается внушаемость, подражательное поведение и импульсивность. Возникшее психическое состояние поддерживается еще долго и по окончании церемонии. Существенно, что много-кратное участие в ритуалах вызывает у их участников единое для всех психическое состояние. Иными словами, культ представляет совокупность управляемых религиозно-магических действий, выполняемых в соответствии с каноническими установлениями данной религии и под контролем и руководством специального лица — брахмана, священника, мага. Священнослужители, объединяя верующих проповедью, молитвой и другими массовыми действиями, регулируют нарастание напряжения и его разрядку по ходу взаимодействия, способствуя превращению негативных, тяжелых эмоциональных состояний в положительные.

    Подводя итог этой главе, возьмем на заметку, что верят все люди, поскольку без веры невозможно никакое убеждение (в том числе и научное). При этом научные категории причины и следствия не дают ответа на важные для каждого человека вопросы — о смысле и цели жизни. Отличие религиозной веры состоит в том, что она дает ответы на такие вопросы. Наука предлагает объяснение, исключающее цель и основанное на законе. Религия отличается от науки наличием цели бытия. Поэтому надо помнить, что идея Бога помогает человеку вынести лучшую часть своей душевной жизни за пределы своей индивидуальности и распространиться в мир, что все лучшие качества человека и лучшие его поступки связаны с верой и верностью!

    Общий путь духовного развития человека состоит в том, что постепенно, все более идентифицируясь с Богом и уподобляясь ему, он улучшает себя. В этом смысле религия есть признание развития человека через Бога как через посредника.

    Сосуществование науки и религии определяется возможностью восприятия веры, чувства и научных знаний разными людьми. Это соотношение зависит от врожденных индивидуальных особенностей и жизненных обстоятельств каждого. Для одних ведущим является мироощущение, для других — мировоззрение, а для третьих — миропонимание. Первым всегда ближе и чувственно понятнее вера, вторым — гармония и красота зависимости, а третьи хотели бы услышать научные аргументы. Однако и эти последние, когда им становится по-настоящему плохо, и они чувствуют, что им мало помогает наука, и они обращают свое лицо к вере.

    Виды ритуалов и их классификация. Ритуализм

    Переход к постмодернистскому обществу [3] характеризуется существенной трансформацией семьи — происходит фактический распад ее как социального института, снижается значимость семьи как социальной ценности.

    Во взаимодействии взрослого с ребенком теряется важная и традиционная линия — передача общественно выработанных социальных норм. Однако в процессе становления личности большое значение имеют традиции, которые реализуются в разных формах, в том числе в форме ритуала. В связи с этим исследования, посвященные проблемам взаимодействия родителей и детей по средством ритуала как способа их развития, сохраняют свою актуальность.

    Ритуал — это закрепленные действия в психической жизни ребенка, помогающие выстраивать систему отношений, накапливать опыт социальных компетенций.

    Исследования по изучению роли ритуалов в жизни человека, проведенные Э. Эриксоном, позволили сделать важный теоретический и практический вывод о необходимо сти использования ритуалов в развитии детей. Эриксон раскрывает содержание и развитие ритуалов в соответствии с возрастной периодизацией: младенчество, ранний возраст, дошкольный и школьный периоды, юность [5, 7].

    В младенчестве вырабатывает ся ритуал «взаимности», основанный на удовлетворении потребности ребенка в узнавании и удостоверении в нем. Неудовлетворенность потребности может причинить непоправимый вред ребенку, погасив его тягу к получению впечатлений, необходимых для развития органов чувств. В последующей жизни человека этот ритуал пронизывает все взаимоотношения между людьми. Эриксон называет его нуминозным элементом или элементом благоговения (от лат. numen — божественное волеизъявление, божество).

    В раннем возрасте формируется ритуал различения добра и зла, получивший название «критический». Развивается самостоятельность ребенка, способность к различению того, что есть «хорошо» и есть «плохо», формируется воля.

    В игровой (дошкольный) период ребенок готовится к роли будущего создателя ритуалов, у него формируется «драматический» ритуал. В игре он может исправить и воссоздать заново прошлый опыт и предвосхитить будущие события. Когда ребенок берет на себя роли взрослых, тогда проявляется и находит свое разрешение чувство вины. Это основное чувство, возникающее у ребенка благодаря формированию инстанции сверх-Я личности. Вина — это чувство самоосуждения за любой поступок, придуманный или действительно совершенный, но неизвестный другим либо совершенный и осужденный другими.

    В школьном возрасте появляется ритуал «формализованных правил». Эриксон называет его элементом совершенства исполнения. Школьные отношения, как правило, формализованы, для них характерна строгая дисциплина, в которую встроены все другие элементы ритуальных действий. Формализация школьных отношений имеет большое значение для внешней стороны ритуализированного поведения взрослых. Внешняя форма ритуалов воздействует на чувства, поддерживает активность психической жизни, поскольку это осознанный порядок, в котором человек принимает участие.

    Последний обязательный элемент, входящий в зрелую, взрослую форму ритуала, формируется в подростковом и юношеском возрасте, когда возникает чувство эго-идентичности. Развиваются ритуалы «убеждений», «самоидентичности», «идеологии». Начиная с этого возраста человек может посвятить себя ритуальным целям, иначе говоря, стать творцом новых ритуалов и поддерживать традиции 8 жизни детей.

    По Эриксону, стать взрослым, т.е. полностью вырасти в человеческом смысле, означает не только освоить повторяющиеся формы взаимодействия и осознанно включиться в свою социальную группу, но и уметь отвергать чуждое мировоззрение и чуждую идеологию. Только соединение этих процессов позволяет молодежи сконцентрировать свою энергию для сохранения и обновления общества.

    Изменения, происходящие в обществе, культуре, показывают необходимость найти новый смысл ритуальных действий. В современном высокоразвитом обществе предпринимаются попытки вовлечь молодежь в массовые ритуалы, соединяющие благоговение, правосудие и драму, организованные с детальной проработкой формального аспекта. Таковы, например, фестивали, спартакиады, хит-парады, театрализованные зрелища, которые закрепляют в массах молодых людей идеологические принципы и мировоззрение, характерные для данного общества.

    Следуя закону биполярности, Э. Эриксон показал различия ритуалов и ритуализмов. В нашем анализе мы выделяем следующие характеристики различий по критериям: сущность понятий, степень выраженности невербальных средств, формирование идентичности (образ Я), степень осознанности, результат формирования (таблица 1).

    Неоднозначность понятия «ритуал» породила и неоднозначность предлагаемых видов классификаций. В принципе, допустимы различные основания для классификации ритуалов: по способу организации, психическому отражению, времени существования, способу применения и т.д. Ритуалы подразделяются на бытовые, деловые, семейные, социальные, религиозные, этнические, профессиональные, детские, гендерные, межличностные, массовые и др.

    Исходя из задач нашего исследования, мы придерживаемся следующей классификации видов ритуалов.

    К первой группе относим архаичные ритуалы. Первобытный человек, обладая специфическими чертами (неотделимость от природы, одушевление природных явлений, неосознанное отношение к самому себе, недифференцированность отношений внутри группы), во многих ситуациях прибегает к ритуалам. Например, перед каждой охотой племя во главе со жрецом устраивает ритуальные танцы. При этом главными являются осязательные и кинестетические ощущения: жрец ощущает, как он несет тяжелую добычу, как держит ее руками, как она прикасается к его спине и т.д. [6].

    Вторую группу ритуалов составляют ритуалы в рамках религиозных традиций. Например, в России, в рамках православных традиций, это исповедь, причастие, святость, странничество, торжественные церковные шествия (крестный ход) и др. Символическое значение имеют религиозные обряды и ритуалы, в частности чтение молитвы. Ю.М. Зенько отмечает, что на Руси было широко распространено странничество. Отсюда песни и фольклор, связанные со странниками, путешествиями в Святую землю, поисками Беловодья — царства справедливости — и других особых земель. И это не было особенностью только крестьянства, по духу своему странниками являлись и наиболее творческие представители русской культуры [2].

    Третья группа ритуалов представлена культурными (этническими) особенностями. Например, в нашем исследовании по изучению этнического самосознания телеутов выделены ритуальные характеристики культуры: народный костюм, украшения, приготовление блюд, проведение праздников, танцы, песни, содержание пословиц, сказок и т.д. [4].

    Четвертая группа — гендерные ритуалы, связанные с инициациями, описанными в социальной психологии.

    Большую пятую группу составляют психологические ритуалы, выраженные в особенностях жестикуляций, телодвижений. В родовых культурах жесты использовались в качестве языка в ритуальных действах и в коммуникативных целях.

    К шестой группе относятся социальные ритуалы, в ходе которых родители и другие агенты социализации знакомят, показывают, объясняют детям значимость выполнения тех или иных действий.

    Социальный ритуал — система действий, совместно выработанных членами группы, в которых все виды поведения определены в строгой последовательности. Это основной источник групповой сплоченности и внутригрупповых связей, который служит нормативному регулированию функционирования группы, способствует тому, чтобы поведение каждого было скоординировано на осуществление общей цели. Повторяющиеся симптоматичные стереотипы взаимодействия также обычно действуют как ритуальные формы поведения.

    Один из видов социальных ритуалов — организационные ритуалы. Л.С. Архангельская в этой группе выделяет: ритуалы перехода, интегрирующие ритуалы, ритуалы поощрения, порицания, разрешения споров и улаживания конфликтов, а также ритуалы обновления [1].

    К седьмой группе относятся семейные ритуалы, т.е. установленные в конкретной семье правила, характеризующие ее структуру и устойчивые способы взаимодействия в ней. К ним относятся: ритуалы повседневной жизни (прием пищи, совместный досуг, отход ко сну, встреча, прощание, семейный вечер), ритуалы внутрисемейного календаря (семейные праздники: дни рождения, годовщины, семейный альбом, семейная родословная), ритуалы празднования событий, отмеченных в официальном календаре (Рождество, Новый год и др.), ритуалы жизненных циклов (свадьба, рождение ребенка, смерть).

    По способу организаций ритуалы могут быть индивидуальными и групповыми.

    Индивидуальные — закрепленные в психической жизни отдельного человека (например, в виде действия или слова).

    Групповые — возникают и закрепляются в жизнедеятельности определенной социальной группы (малой или большой). С позиции личностного подхода ритуалы на сознательном и бессознательном уровне несут большую психологическую информацию, формируют Я-образ человека.

    Исходя из сказанного, ритуалы, создающие возможность сближения, более тесного контакта, наряду с другими видами коммуникативных связей играют важную роль в становлении сознания и самосознания человека.

    Нам показалось интересным провести психологический анализ, характеризующий роль ритуала в развитии детей дошкольного возраста в условиях семьи.

    1. Архангельская Л.С. Ритуал как инструмент управления современными организациями: Автореф. дисс. . канд. социол. наук. М.: Изд-во МГУ, 2012.
    2. Зенько Ю.М. Психология религии. СПб: Речь, 2009.
    3. Короленко Ц.П., Дмитриева Н.В. Homo Роstmodernus. Психологические и психические нарушения в постмодернистском мире. Новосибирск: Изд-во НГПУ, 2009.
    4. Кригер Т.Н. Самосознание телеутского этноса: культурно-исторические детерминанты и структурно-содержательные характеристики. Кемерово: Изд-во КГУ, 2010.
    5. Обухова Л.Ф. Детская психология: теории, факты, проблемы. М.: Тривола, 1995.
    6. Стефаненко Т.Г. Этническая психология. М.: Изд-во Ин-та психологии РАН; Академический проект, 1999.
    7. Эриксон Э. Детство и общество / Пер. с англ. СПб: Речь, 2000.

    Дошкольное воспитание. 2020. № 1. С. 50-53.